Еще в царской России йога была достаточно популярна. С конца XIX века и вплоть до начала 20-х годов XX века индийской философией и йогой интересовалась творческая и мыслящая интеллигенция. Станиславский использовал в своей «системе Станиславского» некоторые йогические упражнения и приемы буддийских психотехник, направленных на развитие внимания и концентрации. Другим театральным педагогом, актером и режиссером, который всю жизнь занимался йогой и во многих вопросах техники актерской игры следовал Станиславскому, был Михаил Чехов. В самом начале XX века в Санкт-Петербурге издавались труды американского писателя Вильяма Аткинсона, который писал под псевдонимом Йог Рамачарака. В период с 1909 по 1914 годы в России вышли его основные книги: «Хатха-йога», «Жнани-йога», «Основы миросозерцания индийских йогов» (сам читал в репринте), «Учение йогов о психическом мире человека».
В те годы вышло довольно много литературы по йоге. Были изданы «Раджа йога» Свами Вивеканады, «Йога-Сутры» Патанджали, которые были переведены, как «Афоризмы Патанджали», и переиздана «Бхагавад-Гита». Интересно, что «Бхагавад-Гита» впервые появилась еще при Иоанне Грозном Рукопись была прислана царю в подарок Великим Моголом. Первый ее перевод на русский язык (с английского и санскрита) вышел по высочайшему указу Екатерины II и по благословению Священного Синода («книга эта – душеполезная») в 1788 г. в типографии Николая Новикова. Сейчас рукопись первой «Бхагавад-Гиты» хранится в Москве в архиве Министерства иностранных дел.
Но, практика отдельных упражнений, дыхательных техник и медитаций, в начале 20 в. в России носила прикладной характер и вряд ли могла привести к конечной цели йоги – самадхи. В России не было учителей йоги, которые могли бы дать полные знания и рассказать о том, куда двигаться в своей практике? Основным учителем была книга. А по индийской традиции преемственности знаний «парампара», йогом можно считать лишь того, кто практикует под руководством Гуру. И Гуру этот должен быть признан другими Гуру. И так из поколения в поколение.
Сведения о практиках йоги, дошедшие из темноты «карательных» сталинских времен, весьма скудные. Но все же известно, что йогой тогда занимался определенный срез сильных духом людей. Эти люди практиковали в основном в лагерях, и практика помогала им выжить в нечеловеческих условиях. В частности, известно, что философ и писатель Дмитриий Панин, описанный в романе Александра Солженицына «В круге первом» под именем Дмитрия Сологдина, занимался йогой с особенным упорством.
Одна из главных красавиц советского экрана сталинского периода, женщина, которой признавался в любви сам Лаврентий Берия, актриса Татьяна Окуневская тоже отсидела в ГУЛАГе 6 лет. Еще при жизни она рассказывала журналистам, что выжила благодаря «свежей морковке и йоге». Ежедневно Окуневская практиковала йогу и эту привычку регулярной практики сохранила на всю оставшуюся жизнь. Вплоть до самого преклонного возраста она, по собственному признанию, ежедневно стояла на голове.
Нельзя не упомянуть о вкладе в популяризацию философии йоги в России Бориса Леонидовича Смирнова – врача-хирурга, академика, сосланного по политическим мотивам в сталинское время в Ашхабад. Увлекшись йогой, Смирнов самостоятельно изучил санскрит и в 1939 году начал перевод на русский язык великого индийского эпоса «Махабхарата» и перевел в итоге 8 томов. «Бхагавадгита» в его переводе и с комментарием вышла в 1956 году. «Книга о Бхишме» с материалами по философии санкхья и йоге увидела свет уже в 1963 году.
По оценкам современников, внимание тех, кто практиковал в сталинские годы, по-настоящему было направлено внутрь. «Они не искали лишних знаний и образов, – подчеркивает Лариса Данилина, – они углубляли ту информацию, которая у них была – несколько асан и дыхательных техник, не ища эфемерных ответов во внешнем мире.
Если в период сталинизма йога была способом выживания, то в период «хрущевской оттепели» и начала брежневских времен она стала для людей неким занятием, отмеченным ореолом романтики. В 1963 году вышел роман «Лезвие бритвы» (я читал запоем в 1983 г.) советского писателя-фантаста Ивана Ефремова, который очень популярно, красочно и доступным языком изложил читающим советским гражданам основные постулаты философии йоги. Герои Ефремова – идейные романтики с античными телами, мечтали о гармонизации советского общества и одним из инструментов, который мог бы помочь в этом социуме изжить «рудименты первобытного человека», воспитывая физически здоровых и психологически устойчивых людей, была йога. Эта книга подтолкнула многих людей в основном из среды «физиков и лириков» к поиску информации о йоге (включая и меня). Именно в 60-е годы появились первые самиздатовские книги по йоге, которые в основном привозили из-за границы «выездные» – дипломаты и ученые, ездившие в командировки. А в журнале «Сельская молодежь» начали выходить статьи о терапевтическом эффекте йоги – их публиковал индолог, специалист по хинди, первый (и, похоже, последний) сертифицированный преподаватель йоги в СССР Анатолий Николаевич Зубков. В период «оттепели» Зубков был направлен в долгосрочную командировку в Индию. Там он познакомился с Гуруджи Шри Рам Кумар Шармой (учеником Свами Шивананды), под руководством которого и начал практиковать упражнения йоги. По окончании обучения Шри Рам Кумар выписал Зубкову сертификат, дающий право преподавать йогу и лечить с помощью йоги. Вернувшись на родину, Зубков стал настоящим миссионером и проделал огромную работу по популяризации йоги в СССР. Пропаганда йоги, которой он занимался отнюдь не для заработков, в то время требовала большого мужества. Его даже вызывали на Петровку, 38. Но все обошлось, и в 70-е годы Зубков написал сценарий первого советского документального фильма о йоге. Лента называлась "Индийские йоги. Кто они? (я, конечно, смотрел несколько раз)".
После ее выхода на экраны в СССР началась мода на йогу. Уже в те годы было очень много самиздата. Это были фотокопии западных книг по йоге или описания поз, отпечатанные под копирку. (я читал репринт Воронова).
И только много лет спустя, когда уже в 90-е годы появились хорошо изданные книги по йоге, люди смогли идентифицировать эту литературу. Чаще всего это были распечатки книг Индры Дэви или какие-то фрагменты «Йога-Дипики» Б.К.С. Айенгара». Интерес к йоге в 70-е годы существовал и со стороны правительства, которое пригласило в СССР Дхирендру Брахмачарьи (метод Сукшма Вьяямы). Рассказывает Директор Аштанга Йога Центра Михаил Константинов: «Целью приглашения Дхирендры Брахмачарьи было внедрение техник йоги в подготовку космонавтов. Все было очень секретно и ничего не разглашалось. Я узнал об этом постфактум – у меня знакомые работали в Звездном городке. Насколько мне известно, был снят фильм об общении Гуру с космонавтами – как он показывал им различные упражнения. Но никакого доступа к этим пленкам нет, я долго пытался их найти по своим каналам».
Нераскрытая страница в истории йоги в нашей стране – это люди, которые практиковали йогу, не афишируя свою практику. Неизвестные йоги. И только сейчас, спустя 40 лет, нам становится кое-что известно благодаря тому, что некоторые из этих неизвестных йогов все-таки «выплывают на поверхность реальности». В частности, обнародована книга воспоминаний «Один в океане» ученого-океанолога Славы Курилова, который упорно практиковал йогу в 60-е по самиздату.
В 80-е годы происходит много ключевых событий, которые сформируют в дальнейшем восприятие йоги людьми как в СССР, так и в постперестроечной России. В 80-е годы уже появились первые группы йоги – занятия проводились на квартирах. (я занимался в общежитии мединститута).
Рекламировать все-таки было невозможно. Ведь за йогу даже сажали (честно, не помню кого посадили). И сажали потому, что это были, с точки зрения советской власти, странные занятия. В Москве и Подмосковье их вели в основном самоучки, овладевшие знаниями через все тот же самиздат».
Однако в конце 80-х ситуация стала постепенно меняться, и благодаря деятельности некоторых ученых йога вышла из андеграунда. В те годы в Москве уже существовала лаборатория по изучению нетрадиционных методов оздоровления, в которой работала кандидат психологических наук Елена Олеговна Федотова. Минздрав направил ее в Индию с целью изучения измененных состояний сознания.Она побывала в достаточно большом количестве ашрамов и школ йоги по всей стране и в этой поездке познакомилась с Б.К.С. Айенгаром, которого привезла в Россию в 1989 году на первую Конференцию по йоге. Конечно, Федотова поехала встречать Гуруджи в аэропорт. На этой конференции были сотни людей. И очень много приглашенных йогов советских, которые впервые увидели друг друга. Вообще это было такое мероприятие, на котором люди смогли, по крайней мере познакомиться, ведь раньше они все время прятались».
Благодаря Елене Федотовой йога Айенгара начала набирать популярность в СССР, а затем и в постсоветской России. После первой исторической конференции к нам стал приезжать директор Парижского Института йоги Айенгара Фаек Бирия и проводить интенсивы. В залы набивалось множество людей. Удивительно, но йога была не просто популярна, люди буквально захлебывались от желания заниматься и организованными толпами шли в йогу.
Параллельно с развитием йоги Айенгара в Россию проникает и кундалини-йога благодаря Якову Маршаку. Маршак начал с помощью техник кундалини-йоги помогать наркозависимым подросткам, и очень скоро их состояние выровнялось. А потом заработало сарафанное радио – эти люди подтянули еще кого-то, а те еще кого-то. Так все и началось. Сам Яков был сначала учеником Анатолия Зубкова и занимался у него до тех пор, пока не познакомился с Йоги Бхаджаном. Вообще, до знакомства с кундалини-йогой Яков занимался заболеваниями щитовидной и поджелудочной желез, а также алкоголизмом и наркоманией.
В целом, от первых книг по йоге до появления первых сертифицированных учителей по йоге наша страна проделала большой путь. Интерес к йоге вспыхнул на заре возникновения страны советов и разгорелся ярким пламенем в годы заката «красной империи». Сложно представить, как и в какую сторону развивалось бы движение йоги в России, если бы не многие годы практики в атмосфере секретности и опасности (ведь «за йогу» действительно сажали в тюрьму), которая усугублялась крайне ограниченным доступом к источникам информации. Не исключено, что истоки трепетного отношения к традиционным школам – главного отличия «нашей» йоги от, например, американской (где современные стили множатся с завидным размахом), как раз и лежат в том самом, непростом времени.
От себя отмечу, в начале 1980-ых гг. проще было нажить неприятностей через карате, чем через преподавание йоги и занятия ей, хотя афишировать было нельзя. Наша группа скрывалась под группой здоровья в общежитии мединститута. Преподавал взрослый студент-дневник (24 года). в детстве который жил с родителями в Индии. Он знал хинди и шрифт деванагари, был вегетарианцем. Занимались студенты и преподаватели медики, также сторонние (инженеры, преподы др. вузов).
Отмечу, что большинство йогов 1980-ых (доморощенных), ни Блаватской, ни Рериха не читали. Я Блаватскую муть так и не смог прочитать.Я читал М. Мюллера и М. Элиаде, а это признанные ученные религиоведы, философы. М. Мюллер - основатель религиоведения в 19 в. В их занятиях они дальше асан и чуток пранаямы и не плавали. некоторый вообще в своих репринтных книжонках проталкивали гилозоистический материализм, т.е. возможность существования мысли как материальной формы (тонкой).
Да йога была отдушиной от марксизма-ленинизма, но никакой религиозно-мистической составляющей в 1960-ые гг. и 1970-ые гг. не было.
- Код ссылки на тему, для размещения на персональном сайте | Показать