По аналогии с построением живого организма (древние утверждали, что внизу — как наверху) можно рассматривать каждую сущность как клеточку этого организма и ожидать, что каждый человек, несёт в себе ген Создателя, который является носителем духовного, нравственного начала. В духовном плане человек не часть космоса, а микрокосм, и в силу этого способен к адекватному познанию всего сущего в мире.
По представлению Лейбница (близкому как к ведическому, так и к христианскому гностическому) всё сущее формируются на основе семян Бога — монад, которыми Он засевает Вселенную. Монады это носители божественного генома. “На вопрос, для чего существует актуально бесконечное множество монад, отвечаю — говорит Лейбниц — чтобы они были в состоянии раскрыть всё богатство божественного творения”.
Многие религиозные учения говорят о существовании носителя божественной сути, на основе которого формируются наши души, называя его по-разному: Монада, Будхи, Кристалл Духа, Эпинойя Света, Искра Божья, Божественное семя. Иманнуил Кант ощущал его в своей душе как категорический нравственный императив, принимаемый априори. Именно в этом смысле человек сотворён по образу и подобию Божьему, который есть бестелесный Дух.
Телесный геном активно действует в нашем организме, начиная с самого зачатия, и особенно после рождения. Если телесный геном не будет работать, то человек просто погибнет, потому что не сможет дышать, переваривать пищу и отправлять другие жизненно необходимые функции. А вот без духовного генома человек может благополучно существовать физически — жить животной жизнью, хотя с духовной точки зрения он будет неполноценным. Для того чтобы духовный геном работал, его необходимо пробудить. Древние арии духовно пробужденного человека называли дважды рождённым (телесно и от Духа). О необходимости рождения от Духа говорится и в Евангелие. Как же пробуждается духовный геном?
Это происходит в основном тремя путями: под влиянием добрых людей и воспитателей (в первую очередь родителей); через слово Святого письма; а также в результате непосредственного воздействия Святого Духа. На них Божественный геном нашей души резонирует, как камертон на соответствующую ноту или радиоприёмник, настроенный на соответствующую волну. Но иногда пробуждение происходит от жизненного потрясения и от явления чуда.
А.С. Хомяков пишет: “Человеческая душа одарена способностью отличать бессознательным чутьём всё прекрасное, истинное и святое”.
Детектором этого бессознательного чутья является Божественный геном нашей души. Это чутьё помогает нам понять Священное Писание, постичь его дух и логику и перевести интуитивно ощущаемое, но неосознанное, в сознательное, которое укладывается в нашем разуме и в душе в определенную систему. Христос сказал: “Если пребудете в слове моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными” /Ин. 8:30–31/. И “кто от истины, слушает гласа Моего” /Ин. 18:37/.
Пробуждённое состояние отличается ясным сознанием. Таков путь пробуждения, или рождения от Духа (второго рождения). Тем же, кому для пробуждения этого недостаточно, Бог приготовил различные чудеса. Чудо хождения по воде, выхода из запертых помещений, мгновенного исцеления неизлечимых больных (в том числе слепых и увечных от рождения), воскресения из мёртвых и многих других, которые демонстрировал Иисус Христос, а затем и его ученики.
Их наличие вынуждены были признавать даже враги христиан из синедриона, говоря, “что нам делать с этими людьми? Ибо всем живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть сего” /Деян. 4:16/. А до того один из членов синедриона, Никодим, приходил тайно к Христу и признавался ему: “Равви! Мы знаем, что ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог” /Ин. 3:2/.
Совершаются чудеса и в наши дни. Это, в частности, исцеление у мощей святых, у чудотворных икон, которые бывают к тому же мироточивыми. Воздействие мощей святых и чудотворных икон на живые организмы и растения удостоверялись не только свидетельствами людей, но и объективными научными методами. В частности, опытами с растениями, которые проводила сотрудница Киевского Института кибернетики Решетникова.
Наиболее же впечатляющее чудо, свершается ежегодно в наши дни на православную Пасху в Иерусалиме. Православный священнослужитель заходит в гроб Господний (пещеру) и там по его молитве сходит огонь небесный. Он выносит его и делится с присутствующими. Этот огонь обладает особыми свойствами: первое время он не жжет, люди им «умывают» лица, но от него можно зажигать свечи. При этом присутствует множество людей, и миллионы видят это чудо по телевидению. Обман исключён, православного священнослужителя контролируют многие оппоненты (атеисты, иудеи, мусульмане, католики и пр.), следят, чтобы в пещеру не пронесли спички или какие-нибудь горючие материалы. Православного священника раздевают, так что он заходит туда в одной рубахе. Сведения о сошествии Божественного Огня в пещере Храма Гроба Господнего (Кувуклии) фиксируются начиная с IV в. Причём, только по молитве православного священнослужителя.
В 1101 г., когда в завоеванном крестоносцами Иерусалиме Пизанский патриарх Даймберт изгнал православных из Храма Гроба Господня, чудо сошествия Огня не произошло. «Тогда король Болдуин I позаботился о возвращении местным христианам их прав» — свидетельствует английский историк (Steven Runciman, eastern schism). В храм был срочно вызван православный иерарх, и свечи возгорелись.
Ещё раньше для дискредитации православной веры, по свидетельству Аль-Бируни (IХ-Х вв.), «Иерусалимский наместник приказал заменить фитили медной проволокой, надеясь, что свечи не загорятся, и чуда не произойдёт. Но тогда же, когда огонь сошёл, загорелась медь».
В 1579 г. священники армянской церкви подкупили султана Мурата Правдивого с тем, чтобы он позволил им принять Благодатный огонь без православного патриарха. Православные не были допущены в Кувуклию и молились вовне. Обычно ожидание Огня длится от пяти минут до двух часов. Армянский же патриарх молился около суток, пока с неба не ударила молния во внешнюю колонну храма, где стоял Иерусалимский патриарх Софроний IV. Колонна раскололась, и из неё вырвалось пламя. Один из турецких стражников, увидев это, воскликнул: «Единая вера православная, я — христианин!» и спрыгнул вниз на каменные плиты с высоты около 10 метров, но не разбился. Плиты под его ногами размягчились и запечатлели его следы. Эти отпечатки и рассечённую колонну можно увидеть сегодня. С тех пор армянский патриарх на Пасхальной церемонии следует за православным патриархом и не принимает непосредственного участия в получении Благодатного огня.
В сравнительно недавние времена паломники, шокированные шумным поведением молодых арабских христиан на молении о схождении Благодатного огня, выгнали их из храма. Но и при этом огонь не сходил, пока их не вернули. С тех пор арабские христиане свободно кричат, поют и громко барабанят в храме на этой церемонии, шокируя тех, кто присутствует на ней впервые.
Не является ли сказанное выше, для человека непредвзятого и рассуждающего, доказательством существования какой-то Высшей силы, которая ради подтверждения своего существования и одобрения соответствующей веры дает эти знаки? Блажен тот, кто поверил, увидев чудо, но, как сказал Иисус Христос Фоме, блаженнее тот, кто поверил не видя.
Пробудившись, Божественный геном начинает действовать в человеке автономно через его веру и волю и становится его сутью, а Святой Дух эту волю и веру человека укрепляет и поддерживает. Серафим Саровский говорил, что цель христианской жизни “стяжание Духа Святого и жизнь в Нём”, и эти слова вошли в православную догматику /Догматика III, 442–443/.
Но нелегко человеку следовать закону Божьему, потому что он противоположен закону плоти. “Ибо — как говорил Апостол Павел — по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих” /Рим. 7:22–23/.
Если в основании веры лежит Божественный геном, то в основании неверия лежит геном телесный. В нём заложены тяга к физическим удовольствиям, материальным благам, власти над окружающими и т.п., что противно христианской вере.
Вот как об этом говорил в своей проповеди 25 мая 1948 года Святитель Лука (в прошлом известный хирург Войно-Ясинецкий): “Мы состоим из плоти и духа, мы не бестелесные духи, и наша жизнь протекает в постоянном взаимодействии духа и плоти. Это взаимодействие, страшно сказать, враждебно, как говорит святой апостол Павел: “Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти” /Гал. 5:17/. Они друг другу противятся, и наша жизнь есть постоянная борьба плоти с духом. Плоть тянет нас вниз, к земле; дух наш стремится ввысь, горе, к Богу, а плоть всеми силами удерживает его, никак не даёт подняться ввысь. Плоть требует служения себе, требует заботы исключительно о себе, требует того, чтобы исполнялись все её похоти, все её желания. Плоть требует, чтобы мы были рабами её.… Плоть требует, чтобы исполняли все её похоти: похоть чревоугодия, похоть блуда, похоть сребролюбия, похоть зависти, похоть гордости, похоть тщеславия. Это помышления плоти, и эти помышления суть смерть.… Боритесь, настойчиво боритесь с плотью, отбивайтесь от её смертных нападений, помня, что только дух животворит. Делайте то, к чему влечёт вас дух, делайте то, что приведет вас в жизнь вечную”.
Для этого нужно научиться критически анализировать свои желания и мотивы своих поступков. Русский просветитель Николай Иванович Новиков писал Карамзину: “Познание себя начинать следует от познания и исправления своих нравственных действий”. И, как сказал Христос ученикам, “на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии” /Лк. 15:7/.
В работе “Философия свободы” Николай Бердяев пишет о причинах того, почему люди, пленённые мирской жизнью, чуждаются веры. “В вере, в обличении невидимых вещей, в волевом избрании иных миров есть риск и опасность. В дерзновении веры человек как бы бросается в пропасть, рискует или сломать себе голову или всё приобрести.... В отсутствии гарантий, в отсутствии доказательного принуждения — опасность веры и в этом же пленительность и подвиг веры.… Акт веры есть акт свободной любви, не ведающей доказательств, гарантий, принуждений”.
Неверие же рационально, оно все проверяет, оно кажется безопасным. Человек неверующий думает: не стоит верить в то, что не доказано, из-за этого можно упустить реальные удовольствия и блага земной жизни. Такие рассуждения свойственны не столько простым людям, сколько интеллектуалам. Именно они насаждают в обществе дух неверия. Об этом Новиков писал: “Материализм есть любимая и главнейшая наука вольнодумцев — в нём они находят убежище всем своим удовольствиям. Ибо если душа материальна и гибнуща, то по смерти нет и ответа. Чем более учение сие льстит их желаниям, чтобы не быть вечными, тем более украсили они оное вероятнейшими основаниями”.
Итак, неверие, с одной стороны, зиждется на похотях тела, а с другой, — на животном же инстинкте самосохранения. Но делают ли материалисты свою жизнь и жизнь тех, кто верит им, а не Богу, безопасной? Не подобны ли они страусам, зарывающим голову в песок?
Если наша жизнь не кончается этим физическим существованием и если наша дальнейшая судьба зависит от того, как мы проживем свою земную жизнь, которая является испытанием для нашей души, что утверждается во всех религиях, то гораздо большая опасность заключается в неверии. “Ибо сказано: “погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну” Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих” /1Кор. 2:19–21/.
“Если же закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых Бог века сего ослепил умы…” /2Кор. 4:3–4/.
Поэтому Христос говорит: “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо всё, что в мире похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век” /1Ин. 2:15–17/.
Закон борьбы за существование присущ дикой природе и, возможно, способствует её совершенствованию. Но в свете христианской веры он является злом и, будучи перенесенным в человеческое общество, ведёт его к деградации и гибели. Это как раз тот случай, когда “что высоко у людей, то мерзость пред Богом” /Лк. 16:15/.
- Код ссылки на тему, для размещения на персональном сайте | Показать
