Маг обычно работает с «чёрным ящиком Пандоры», не стремясь его познать и «осветить», и использует малопонятные «ритуалы», тем не менее приводящие иногда к определённым результатам. Ему кажется, что он призывает «высшие силы», хотя и не знает точно, к кому или, что значительно чаще, к чему обращается на самом деле. И какие последствия для других, но прежде всего для него самого это повлечёт (в виде неотвратимо наступающей ответственности, так как за всё приходится платить).
Показательны используемые большинством современных «магов» – экстрасенсов, колдунов, шаманов – методы, состоящие из набора фраз и терминов, часто непонятных или утративших изначально заложенные в них смыслы. А также ритмичных движений, цветовых, звуковых, ароматических (и нередко наркотических) стимуляторов и воздействий, приводящих к медитативным эффектам, близким к гипнозу и самовнушению.
В определённой степени они направлены на изменение состояния сознания мага, хотя чаще задействуют скрытые механизмы неосознаваемых психических процессов весьма низкого уровня, приводящих к «паранормальным» воздействиям на психику и сознание других людей и использующих, как сейчас выражаются, «информационное поле Земли».
При этом желания, намерения и мыслепредставления мага могут материализоваться через слова за счёт особых ритуалов, как «катализаторов» воздействий, и привлечения иных («тёмных») энергий. А «выбор» осуществляется им на уровне воплощения своих намерений в желаемые изменения структур причинно-следственных взаимосвязей бытия.
Воля и психика мага, усиленные магическими процедурами, включают процессы бессознательных энергоинформационных преобразований и реализуют (или не реализуют) его намерения в действия, обязательно приводя к кармическим последствиям для него самого. Роль разума здесь ограничена, а душа спит.
Причина живучести магии кроется:
– в простоте «выбора» эгоистичных желаний человека;
– в возможности достаточно легкого обращения к тем спектрам психических энергий сферы Бессознательного («То») и окружающего мира, которые тождественны своими частотами состоянию сознания мага;
– в преобладании у большинства людей неосознаваемых механизмов реагирования и их «отзывчивости» на внешние психические (частотно-энергетические) воздействия;
– в доступности и несложности методов магии, а также, как ни странно, в малой предсказуемости её результатов.
У людей возникает иллюзия, что любой человек может воспользоваться магическими ритуалами и задействовать неведомые силы и энергии. Однако это не так.
Действует ли магия? Конечно, но далеко не всегда и не везде, ограниченно. И сильно ударяет по инициаторам магических процессов. Причём «магизм», как обращение к Бессознательному, «тормозит развитие и становление личности».
Помимо современной и общепринятой, существует иная трактовка магии. – Как возможности осознанного использования разумом, познавшим себя самого, внешних сил и энергий Бессознательного («То»), а также внутренних механизмов (программ) психоэнергетических преобразований. Что позволяет ему, находясь в гармонии с душой, активно творить Мыслимое-бытиё при тщательном самоконтроле и на иных принципах, отличных от «научно установленных».
Это – путь к управлению пространством, временем, материей. Здесь главными являются те критерии, которыми человек руководствуется при выборе своих отношений. Поэтому истинный маг представляет собой потенциал огромных возможностей, крайне редко реализуемых им в действия (яркий пример тому – Иисус). Это всегда – душа, ведущая разум; сознание, расширенное до неимоверных пределов.
Небольшое отступление. Люди привыкли отвечать за свои мысли, слова и дела перед кем-то: Богом, государством, другими людьми, когда знают, чего от них ждут. Главное при этом – внимательно вслушиваться в вышестоящие указания, ничего не перепутать, точно и быстро всё исполнять. А если что-то не удаётся, можно сослаться на то, что не так поняли, хотели как лучше, но не получилось, и т.п.
И насколько тяжелей груз ответственности перед собой, когда ты сам ставишь цели, определяешь методы и средства, время исполнения и требуемые усилия, да ещё вынужден эти силы в себе изыскивать. Когда «идёшь неизвестно куда и ищешь неведомо что». Тут не на кого ссылаться и не к кому апеллировать. А Высшие силы при этом нелицеприятно соотносят твои помыслы, слова и дела и нагружают испытаниями, побуждая «бороться и искать, находить и не сдаваться», набираться знаний и сил, воли и мужества.
***
2. Пути Востока – множественны и различны. Значительная часть учений основана на «восприятии безличного Божественного Начала и ориентирована на самоспасение», как совершенствование человека. Вместе с тем немало учений признают верховенство Божественной Сверхличности.
«Китайская духовная традиция» определяет Мироздание как дуальное единство противоположностей и изображает в виде круга со светлой и тёмной областями: «женской» Инь и «мужской» Янь, переходящими друг в друга. Смысл жизни – в их взаимовлиянии, а цель – в нахождении равновесия между ними. (Хотя Вселенная, как иерархическая структура отношений и система предустановленных программ, изначально гармонична и устойчива и может существовать без человека миллиарды лет.)
Символ заимствован из древних учений, объясняется по-разному, а с позиций философии сознания и мышления понимается как вращающиеся в разные стороны и сдвинутые по фазе истекающий и стекающий психоэнергетические вихри, подобно торнадо имеющие внутри встречно направленный вихревой поток (круг иного цвета в центре). Учитывая, что сознание является причиной существования трёхмерного (торообра̀зного), а не плоского бытия, эти вихри можно трактовать как разум и душу, бессознательное и осознаваемое (внешнее и внутреннее) начала, сферу идей и структуру представлений мышления.
Мир есть «воля и представление» Сознания-Единого, проявляющегося как Сверхдуша и Сверхразум. Неизменное Дао («То») – безличное Начало, Божественная Сфера Идей, «Матерь Мира» – непрестанно преобразуется Им и великой Иерархией сознаний (их душами и разумами) в «мировое дыхание» множеств психических энергий и отображений тех.
Человек, то погружающийся в глубины разума, то воспаряющий к вершинам души и духа, – «совершеннейший плод, истинное сердце мира». Предназначение его – в самосовершенствовании и нахождении Пути к себе, к «изначальному облику» (идее) человека как динамического отражателя мировых Души и Разума; в расширении состояния сознания до всеобъемлющей полноты слияния с Дао; в постоянном самосознании и «освобождении» как осознанном управлении Бессознательным.
«Человек мудрости не накапливает (но приобщается к ней). Чем больше он делает для других, тем больше у него в наличии. Отдавая другим, он умножает себе» («Дао де цзин»).
Пребывая в мире, нужно уметь отстраняться от условностей и иллюзорных ценностей, стремясь к простоте жизни через самоконтроль и «пробуждение сознания» (его высших состояний). Совершенный «человек живёт духовным. Ни жизнь, ни смерть ничего в нём не меняют. Обретай духом своё тело, и оно будет жить вечно». Бессмертие есть особый вид долгожительства, которого можно достичь своими силами, «спонтанной, естественной нравственностью».
***
3. Индуизм утверждает, что основой видимых форм материи (Нечто) является вечное и неизменное «То»-Ничто (Абсолют) и Сверхсознание как Сверхдуша (Великий Атман) и Сверхразум (Брахман, Духовное Начало). В человеке они выявляются как «тот» Атман-Пуруша (индивидуальная душа), источник мышления и самосознания, а также «этот» Пуруша-Познающий (разум, Мыслящий-«Я»), посредством мышления порождающий Мыслимое-бытиё, отделяющий его от себя, а затем воспринимающий и познающий.
Душа человека есть часть («искра-монада») Сверхдуши, а материальный мир – майя-иллюзия представлений и отношений Мыслящего, привязанностью к чувственным удовольствиям и результатам деятельности закрывающего к ней доступ. Контролируя сознание и отношения, он может познать истину, познавая себя, свои разум и душу.
Все люди обладают врожденными качествами сознания-души и относятся к одной из четырёх варн («цветов») предназначений, от низших (шудр) до высших (брахманов), обладающих большими знаниями и силами. Считается, что перейти из низшей варны в высшую нельзя, но некоторые кшатрии, стоящие на следующей за брахманами ступени, за счёт личных усилий достигают таких высот духа и возможностей, что те склоняют перед ними головы.
Карма, как совокупность причин и следствий намерений, слов и деяний человека, в основе своей подразумевает обратные связи между первичными отношениями, пробуждаемыми душой, и теми, которые порождает разум. Не познав себя и не найдя путь к душе, он вынужден нести груз ответственности за своеволие, слабость и неведение. Лишь когда та управляет им, возможно нравственное совершенствование личности.
***
4. В буддизме, первой религии нынешнего человечества, «отстранённость» от мира тесно связана с «незапятнанностью» им, как определённой совокупностью отношений человека, осознанным преодолением стремлений к наслаждениям, привязанности к миру и результатам действий. Душе нужна не смерть разума, но достижение гармонии с ним, не отказ от жизни, но полнота её восприятий.
«Существует страдание; у него имеется причина (желания и привязанности Эго); страдание может быть прекращено (через самоконтроль и самоограничение); есть Путь (самопознания), ведущий к этому», – таковы «четыре благородные истины Будды». Бытие разума связано со страданиями, лишь укрощение «низшего», животного манаса (бессознательного начала) открывает путь к «Нирване» души.
Жизнь продолжается ровно столько, сколько длится мгновение настоящего. Мы же по неведению принимаем за стабильное и постоянное то, что является процессом возникновения и исчезновения представлений и отношений мышления. Поэтому жизнь оказывается сменяемостью дискретных состояний восприятия, а сами мы – лишь совокупностью наших мыслей и воображения.
Реинкарнация в определённой мере есть «перерождение» воспринимаемых моментов, а также смена самосознания в непрестанном переосмыслении жизни, своих представлений о ней и о себе и отношений к ним. Разум человека заново, как бы «с чистого листа» проживает (переживает) каждый следующий миг бытия, отражающий состояние души. Нирвана не есть «не жизнь», наоборот, она характеризует жизнь, как отстранённое наблюдение за собой в мире и за миром в себе, во всей ее полноте и красоте, в гармоничном единстве разума и души.
Блаженство сознания – это состояние радостной, любовной сопричастности всему, достигаемое в непрекращающемся восприятии дискретных фрагментов настоящего, когда утихает разум, прекращается мышление, и всё становится душой. Здесь речь идёт не об «отрицании личности» как ценности и реальности, но, наоборот, о предельном расширении сознания (и его восприятий), достигающего истинных высот Мировых Души и Разума и становящегося всем. «Такова Нирвана, зримая в этой жизни, доступная и постигаемая для Мудрого».
«Восемь указателей на пути к свободе» буддизма предписывают праведные:
– знание, как постижение истины через познание и самопознание;
– мышление, как исследование сути его процессов и управление ими;
– речь, произносимая без лжи и лицемерия и соответствующая помыслам;
– действие, не расходящееся с намерениями и словами и совершаемое без привязанности к результатам, а в идеале – отстранённое наблюдение как недеяние;
– занятие, устремлённое к познанию и преданному служению;
– усилие, направленное на развитие сил духа и воли, обретение любви;
– сознание, основанное на гармонии разума и души;
– самообладание как контроль сознания и самоуправление отношениями.
Может ли человек, не разорвавший цепи привязанностей и вожделений («не раздавший имения своего»), не познавший себя и не контролирующий сознание, положить конец страданиям? – Нет, никогда.
***
5. Иудаизм – одна из религий единобожия. Следует отметить, что таковы практически все теистические учения. Но если иудаизм, а вслед за ним христианство и ислам говорят об одном Боге (хотя в христианстве кроме Бога-Сына есть ещё Бог-Отец), то прочие (язычество в том числе) утверждают иерархическое устроение Божественных Сознаний, порождаемых Всевышним (Единым Сверхсознанием, Сверхразумом-Сверхдушой).
Иудаизм признаёт в Боге Божественную Личность. «Природа человека и смысл его жизни определяются Божественным Замыслом. Понять, для чего Бог сотворил человека и что Он хочет от него, значит понять Бога как Личность». Но чаще это ведёт к низведению Его мало знающими людьми до уровня их субъективных представлений и отношений.
Поэтому любящий и благой Всевышний, неведомый и непостижимый, безымянный и недоступный никому для непосредственного общения, помимо Божественных атрибутов, огромных знаний и возможностей наделяется иудеями всеми человеческими качествами, страстями и недостатками, обидчивостью, ревнивостью, гневливостью и гордыней.
Он легко нарушает большинство своих Заповедей, предписанных для людей, с Ним можно торговаться и заключать сделки. Бог иудеев в том виде, в каком он представлен в Библии, имеет мало общего с Единым, Творцом и Вседержителем материальных миров и напоминает очеловеченных божеств древней Греции. Которые больше похожи на выживших представителей исчезнувшей ныне высокоразвитой цивилизации землян или на инопланетян, чем на истинного Бога.
Божество, не находя твёрдой опоры в слабых знаниях и любви людей, призывает их к вере как доверию к Себе, обещая взамен материальные блага. Но невежественный разум тех понимает Его как своё подобие. По их меркам, Он не может не судить и не наказывать.
Это – отношения не Отца и Сына или Учителя и ученика, но Господина и раба, воспитателя и неразвитого ребёнка. Которому бесполезно что-либо объяснять и доказывать, приходится опираться на инстинкты и рефлексы, зачатки мышления. Здесь ещё нет места общению душ.
«Для благочестивых иудеев Закон – радость общения с Яхве («Сущим» или «Эоа» в транскрипции более ранних религий): исполнение Закона означает усвоение мыслей и желаний Бога». Нет! «Усвоение Закона» позволяет им избежать излишних страданий, ограничить насилие и агрессию и надеяться на приобретение материальных благ. Здесь нет пока места самопознанию и контролю сознания, подлинной свободе выбора.
Бог сотворил людей по образу и подобию Своему, наделив свободой в соотнесении и раскрытии разума и души, возможностями достижения их гармоничного единства. Но потенции богоподобия человека плотно укрыты пеленами заблуждений и бессилия, субъективными представлениями и отношениями мышления и незнанием своей души.
Многое в иудаизме проясняется, если учесть, что «мужчина», мужское начало символизирует разум, а «женщина», женское начало – душу. Человек, как изначально двуединая (духовно-материальная) сущность, является «андрогином», соединением противостоящих, но и дополняющих друг друга души и разума.
«Падение» человека есть следствие раскола, отдаления разума от души и забвения её. А двуликий Янус – символ двух, как бы «смотрящих в разные стороны» разнонаправленных психоэнергетических потоков сознания человека.
Согласно Талмуду, «мужчина (разум) должен всегда почитать свою жену (душу), любить её, как самого себя, и чтить её больше себя». Что, впрочем, не мешало иудеям, в массе своей не знавшим души, говорить о «женщине» (душе) снисходительно, как о «существе», по природе своей подчинённой «мужчине» (разуму), и относиться к ней с брезгливостью в определённые («нечистые») периоды, эзотерически характеризующие истечение из души любви (а из Ничто – Нечто материальных форм).
Все знания и религии есть совокупности представлений и отношений мышления, облекаемые (отображаемые) в знаково-символические, словесные конструкции речи и мысли. Они неизбежно искажаются последователями и преемниками, не столько разъясняя скрытые в них идеи и смыслы, сколько затуманивая и затушёвывая те.
Древо познания добра и зла (дерево баньян в Ведах и «Бхагавад-гите», растущее корнями вверх и ветвями вниз) есть символ разума, питаемого Божественными Идеями, порождающего и воспринимающего все свои знания. А яблоко (плод познания) – символ Мыслимого, торообразной сферы психоэнергетики сознания.
«Змей-соблазнитель», характеризующий спиральный вихрепоток мышления, «искушает» разум ложными представлениями и отношениями, знаниями и мнениями: «Вы будете, как боги» (но не как Всевышний и Единый), наделены познающим разумом. Человек, уподобляясь разумом Богу-Творцу, Демиургу, тем самым противопоставляет себя Божественной (Мировой) Душе. «Я буду царствовать», утверждает Мыслящий-«Я», собираясь владеть своим Мыслимым и тихой, беззвучной душой.
Но проблема в том, что «духовное восхождение» разума только за счёт собственных сил (как предлагает Кабала) – невозможно. «Духовно восходить» он способен, лишь непрестанно подпитываясь душой, тождественной Истине и Любви и обеспечивающей ему необходимые энергетические условия и состояния. Поэтому «достижение внутренней гармонии личности» происходит только через единство и соответствие души и разума.
***
6. Христианство построено на основе Учения Иисуса, в котором многое было привнесено из индуизма и буддизма (тот длительное время провёл в Индии) и переработано с учётом иудейских верований. Значительное влияние на христианство оказали языческие культы и представления.
Идея Богочеловека (хотя правильней говорить о Совершенном Человеке, достигшим Божественного состояния), поставленная христианской Церковью во главу угла, затмила своим символизмом главное в Учении Иисуса: «Бог есть Любовь». Но Любовь принадлежит душе, а значит Бог – это, прежде всего, Сверхдуша (Великий Атман), единая в множественных выявлениях Сверхразума.
«Бог любит своё Творение (как душа, неразрывно связанная с мыслящим разумом) и жаждет ответной любви (ожидая от разума обращения к душе, поиска её). Если мы не верны Ему (утратив душу), Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (ап. Павел).
Не столько «Бог-Сын воплощается в Иисуса» (душа, как Божественное начало, есть неотъемлемая принадлежность каждого человека, хотя бы потенциальная). Сколько Иисус самопознанием и гармоничным единством души и разума преобразует себя в «Сына», щедро питаемого душой и жаждущего приобщения к ней.
Хотя «Богу возможно всё». Он способен претвориться когда угодно и в кого угодно. А ряд учений полагает, что Высшие сознания могут пребывать на Земле, лишь воплотившись в облик человека, для чего им надо родиться из чрева земной женщины. Именно этим объясняется появление богов-аватаров в древних верованиях, в том числе Кришны.
«Блудный сын» – символ разума (внешнего начала человека), погрязшего в «грехах» эгоизма, страстей, страхов и неведения, забывшего путь к своей душе и в блужданиях и привязанностях удалившегося от неё. Тем не менее душа (Атман-Пуруша, «Отец»-Породитель) готова с радостью, которая, как и любовь, есть её неотъемлемое свойство, принять его при возвращении (нахождении пути к ней) и ждёт с нетерпением.
Пример такой нераздельной гармонии Божественных души и разума через соединяющую их любовь явил Иисус своими личностью и Учением. И стал образцом Совершенного Человека, у которого душа посредством духа (идей) неустанно устремляет разум «по кругу»: от себя и к себе.
От чего «спасает мир» Иисус? Я полагаю, от него самого, ведь душа – единственный источник энергий этого мира. Слишком отдалившийся от неё разум обречён на смерть, на уничтожение самораспада. «Рабство греха» – страсти, вожделения, страхи и агрессивность людей, как в огромной «дьявольской печи», сжигают их жизненные силы. А Иисус энергетикой своей души задаёт им импульс на тысячелетия, «побеждая смерть» любовью.
Символ креста – вертикаль, связующая разделённые горизонталью душу и разум, есть канал постоянной жизненной подпитки. «Смерть» – это потеря самосознания, утрата разумом души. «Воскресение» же есть указатель пути к ней. «Мёртвый», бездушный разум имеет шанс вернуться к «жизни» души (и с душой), если захочет и сможет вновь её найти, замкнув цикл «возрождением, вознесением» от бессознательного к осознаваемому.
Уподобление Иисуса «второму Адаму» означает новый цикл поиска себя, своей души людьми и человечеством в целом. Именно к ней ведёт «дверь в вечную жизнь». Ту «благодать» неизречённого «То», которую дарует душа и которая проявляется как любовь, разум человека не в силах накопить. Он может лишь приобщиться к ней, беря без меры из этого неисчерпаемого источника Ничто и непременно отдавая любовь людям, миру и Богу. И чем более отдаёт, тем больше её вновь получает.
Бог-Душа (Божественное начало), по от. С. Булгакову, «есть самая глубокая основа, самая интимная сущность человека, он ближе нам, чем мы сами, наше Я» (разум). «Близость и доступность Христа» – в явленном наглядном примере Иисуса, в возможности для других пройти тем же путём самопознания и «воскрешения». Но в этом – и «безмерная удалённость» Его, определяемая незнанием, неверием и слабосилием людей.
Голгофа есть «гора», вершина духа человека, с которой разум, «распятый крестом», устремляется ввысь к душе и любви (а отнюдь не презирает её как «подобие» своё, таящееся где-то «внизу»). Он может и должен обрести силы нравственного руководства души над своим низшим, бессознательным началом.
Любопытен в этом отношении символ Богородицы: Богоматерь-душа в непорочной чистоте зачинает Сына – разум человека. Который постепенно собственными усилиями возвышается до богоподобия и «бытия душой», до «возвеличивания души человека, как его главного внутреннего достояния». – До того момента, когда этот выбор перестаёт быть выбором, становясь естественным состоянием сознания и жизни, бытия.
Обычно «местоположением» души считают сердце. Это – интуитивное понимание важной его особенности: мгновенного отражения в составе крови и, следовательно, в функционировании всех органов, тканей и клеток тела состояния сознания человека, как соотнесённости его души и разума.
Об исламе можешь прочитать сам, в нём наиболее интересен суфизм, его эзотерическое направление. Замечу лишь, что если христианство в некотором роде есть отрицание иудаизма, то ислам – это отрицание христианства, и тем самым он ближе к иудаизму.
t.me/tabularussia2016
https://dzen.ru/a/aJ7Ap4KC_y1CkgIG
- Код ссылки на тему, для размещения на персональном сайте | Показать