Рабочая модель двигателя Стирлинга с бесплатной доставкой по всей России. Узнать больше..

Религиозность как основание культуры

Популярный раздел для новых идей и теорий мироздания.
Теории доказывающие существование Бога или опровергающие. Теории происхождения Вселенной, Земли, Человека. И многое другое…
Правила форума
Научный форум "Философия"

Религиозность как основание культуры

Комментарий теории:#1  Сообщение Ivanesphilosof » 15 фев 2018, 22:04

В современной философии культуры существует существенное многообразие дефиниций культуры. Данное многообразие связано с различными подходами в понимании сущности культуры. Всё философское многообразие философского осмысления сущности культуры можно свести к двум следующим базисным методологическим подходам: аксиологическому и деятельностному. Все остальные подходы являются только производными от данных.
В первом из них акцент делается на том, что в основе культуры лежат ценности. Соответственно, культура рассматривается как совокупность норм, убеждений, ценностей. Во втором, - сущность культуры рассматривается как творческая, преобразующая деятельность человека, а, артефакты культуры и её «духовная» составляющая, как результаты этой деятельности.
Важно отметить, что в философском анализе культуры аксиологический и деятельностный подходы нельзя разделять. Так как никакая творческая деятельность в принципе невозможна без системы культурных норм и ценностей, и никакая система ценностей вне культурной деятельности немыслима, то сущность культуры надо рассматривать и в аспекте ценностей, и в аспекте культуротворческой деятельности. Поэтому в философском анализе культуры необходимо использовать синкретичный аксиологическо-деятельностный подход. Культуротворческая деятельность и культурные ценности - это основы культуры. Но возникает вопрос: а как, собственно, возникают ценности в процессе культурообразующей деятельности человека, и что является источником этой деятельности?
Надо отметить, что невозможно создавать что-то новое, не имея идеального плана, эйдоса (образа) создаваемого и творимого. Идеальные образы необходимы и для постоянного воспроизведения культурных образцов. При временной и пространственной трансляции культуры, такие идеальные образы лежат в основе культурной памяти. Но любой идеальный образ не является отражением реального бытия: бытия «здесь и сейчас» или «наличного» бытия. Формирование идеальных планов, эйдосов требует трансценденции сознания за пределы «наличного» бытия.
Конечно, в основе идеальных миров лежат пропозиции (соотношения) «наличного» бытия, то есть, культурного и природного бытия, так как они есть в наличной реальности. Но, если изменить соотношения и элементы пропозиций, то можно получить «возможный» или «виртуальный» мир. Простой пример, из тела человека, и головы льва можно сформировать образ человека-льва и т.д. По сути, любой теоретический конструкт в науке, произведение искусства являются «возможным» миром. Даже миф, хотя он может восприниматься и как реальность в сознании мифологического человека, является «возможным» миром по отношению к «наличному» бытию. Надо отметить, что человек в отличие от животного, большую часть своего бытия «находится» в «возможных» мирах. И в процессе культурной эволюции, доля «виртуального» бытия человека постоянно увеличивается. Каждая информационная революция креативно увеличивала долю «виртуального» бытия человека. Но, даже человек первобытных охотничьих обществ 75% своего времени посвящал не поискам «хлебы насущного», а магическим священным действиям, связанным с «возможными» мирами. Ведь любой магический ритуал древних охотников – это «предвосхищение» предстоящей охоты, а произведения искусства «мадлена» - это «возможные миры», несмотря на то, что палеолитический художник рисует то, что действительно видит в определённый момент. Ведь, по сути, любое «наличное» бытие, зафиксированное в памяти, не соответствует ему, а становится «виртуальным». Отличие «возможных» и «виртуальных» миров заключается в том, что первые представляют «возможную» реальность, а вторые репрезентуют «наличную», но не являются ей. Для более чёткого разделения терминов, можно привести следующий пример. Презентация реального финансово-экономического положения фирмы является «виртуальным» миром, а вот, презентация «желаемого» финансово-экономического положения фирмы является «возможным» миром. Пейзаж в живописи является «виртуальным» миром, а картины, посвящённые жизни олимпийских богов, - это уже «возможные» миры. Воспоминания о прошлом – это «виртуальный» мир, а предвосхищение» будущего, - «возможный».
«Возможные» и «виртуальные» миры можно формировать в сознании только посредством мышления на чувственном (воображение) или рациональном (формально-логическое) уровне. Поэтому, основное отличие человека от животных заключается не только в творческой преобразующей деятельности «наличного» бытия, но и в наличии мышления и воображения, позволяющих формировать «возможные» и «виртуальные» миры, трансцендировать за пределы «наличного» бытия. Без этих антропологических потенций, невозможно бытие культуры. Надо отметить, что из эмпирических данных психологии развития известно, что способность к воображению формируется у ребёнка только к трём годам. Таким образом, к трём годам у человека актуализируется способность к формированию «возможных» миров, после чего его онтогенез переходит на качественно другой, «человеческий» уровень.
Но бытие в «возможных» и «виртуальных» мирах требует трансценденции за пределы «наличного» бытия. Соответственно, трансценденция за пределы «наличного» бытия – это антропологическое свойство человека, как культурного существа. Таким образом, именно формирование «возможных» и «виртуальных» миров посредством трансценденции за пределы «наличного» бытия и является родовой сущностью человека. Этим человек и отличается от животного, которое всегда существует в условиях «наличного» бытия и приспосабливается к нему, а не преобразовывает его. Отметим, что под преобразованием «наличного» бытия надо понимать не, только преобразование природы или социума, личности, но и своего внутреннего «Я». В противном случае родовая сущность человека не распространялась бы на отшельников, йогов и даосов. Хотя, можно отметить, что ценности многих философских школ индийской философии, да и восточной культуры в целом, противоречат родовой сущности человека, которая наиболее полно актуализировалась в европейской культуре.
Надо сказать, что отмеченную родовую сущность выделяли многие известные европейские мыслители, включая и религиозных философов.
«Собственной мысли и собственной воли в формации своей жизни животное не обнаруживает, потому что оно отражает в сознании всё, что касается его, и закрепляет в своей памяти всё, что принуждено было запомнить, но искать того, что могло бы заслуживать его внимания и запоминания, то есть, познавать существующую действительность и обращать продукты своего познания на процесс своей жизни, по своей растительной пассивности, оно не может».
Человек же напротив постоянно стремится «трансцендировать» за пределы «наличного» бытия. Мало того, он стремится «преобразовать» наличное бытие по образу созданного им же «возможного» мира или полученного человеком в процессе культурации. В этом и заключается деятельностный аспект культуры. Даже если человеку и удаётся приблизить «наличное» бытие к образу «возможного» мира, он всё равно вновь трансцендирует за пределы нового «наличного» бытия в поисках новых «возможных миров», тем самым создавая новые горизонты культуры. Собственно, процессы трансценденции за пределы «наличного» бытия и преобразования «наличного» бытия идут параллельно, в связи, с чем человек никогда не достигает желаемого. Таким образом, по своей родовой сущности человек стремится к бесконечному и безусловному, выходящему за пределы «наличного» бытия.
Данное свойство родовой сущности человека также неоднократно подчёркивалось философской мыслью.
«И мы достоверно знаем в познании самих себя, что хотя наша собственная личность существует только в необходимых условиях физического мира, однако природой своею она всё-таки выражает не мир, а истинную природу самого Бесконечного и Безусловного, потому что бесконечное и безусловное есть не что иное, как свободное бытие для себя, а свободное бытие для себя и есть и может быть только бытием самосущей «Личности»».
В.И. Несмелов подобным ходом своей мысли выводит истоки религиозного сознания человека, а саму религиозность человека рассматривает как его родовую сущность. Действительно, стремление к бесконечному и безусловному является религиозностью человека, а религиозность человека, в широком (теистическом и атеистическом) смыслах, - это и есть его родовая сущность. Но, мысль об антропологической религиозности человека ещё не говорит о безусловной теистичности религиозности человека. Поэтому называть естественную религиозность человека богосознанием можно только условно. Под безусловной личностью и идеальным бытием, человек может представлять и идеал самого себя, и идеальное общество, и идеальный окружающий мир. Это хорошо отметил в своей работе «Сущность христианства» Л. Фейербах.
Но даже такая религиозность есть стремление к абсолютному и бесконечному, поэтому родовую сущность человека можно определять как религиозность в широком смысле слова. Естественная религиозность, происходящая из природы человека, приводит человека к постоянному поиску бесконечного, трансценденции за пределы «наличного» бытия.
Если развивать мысль В.И. Несмелова дальше, то становится ясно, что естественная религиозность приводит человека и к созиданию культуры, то есть, формированию «возможных» и «виртуальных» миров, преобразованию «наличного» бытия по образу «возможных» и трансляции культуры посредством «виртуальных» миров. Постоянно, будучи не удовлетворённым «наличным» состоянием культуры, человек, в культуротворчестве трансцендирует за её пределы, создаёт новые горизонты культуры.
Имплицитно можно сделать религиозно-философский вывод, что если бы человек знал Бога непосредственно, он бы ничего не искал, а был бы удовлетворён бытием в природе, не было бы и интенции к преобразованию природы, к формированию «второй» природы. Но так как он знает «абсолютное» не непосредственно, а только через наличие в сознании образа абсолютного, то он вынужден постоянно искать первообраз, стремясь устранить противоречие между «образом» и «наличным бытием». Собственно, в естественной религиозности человека и заключается трагизм бытия человека и его же величие. Трагизм заключается в противоречии «наличного» и желаемого бытия, а величие, - в способности преобразовывать «наличное» бытие. Трагизм, противоречие бытия, заставляют человека искать Спасения, как прекращения этого противоречия. Но, человек ищет Спасения во внешнем мире, в подчинении (в попытке его) себе внешнего мира или в уходе от него. Вся естественная религия (языческая) и философия заключается в поиске устранения этого противоречия одним из двух этих способов. Но данный аспект дискурса уже выходит за пределы философского, «бритвы Оккама». Поэтому в рамках дискурса о религиозности человека и культуре лучше оставаться в рамках трансцедентального подхода, а не трансцендентного. Поэтому, остановимся на том, что человек, по своей сути, является существом религиозным, постоянно трансцендирующим за пределы наличного бытия в поисках бесконечного, и формирующим «возможные» миры. Религиозность же человека является трансцедентальной основой культуры как источник культуротворческой деятельности.
Но культура – это не только постоянное движение, но и сохранение культурных ценностей через трансляцию культурных образцов. В связи с этим, заметим, что не всякий «возможный» мир является ценностью для человека. Ценность объекта всегда подразумевает его почитание (regligere-почитание (лат)). Человек может относиться к некоторому объекту с почитанием (страх, любовь, уважение и т.д.), а может быть равнодушным (negligere) к нему. Почитание «возможного мира» делает его миром – regligere, миром к которому стремятся, по образу которого в процессе культуротворческой деятельности преобразуют «наличное» бытие, с одной стороны, а с другой, - почитаемый «возможный» мир и культурные образцы деятельности закрепляют в культурной памяти и транслируют в пространстве и времени. Смена культур – это смена, прежде всего, иерархии миров- regligere.
Таким образом, с одной стороны, иерархия миров – regligere, является источником культурной воли человека и основой его культуротворческой деятельности, а, с другой, - эта иерархия почитаемых миров порождает тенденцию к их сохранению в культурной памяти, к повторяющейся почитаемой деятельности. Все вышеотмеченные предикаты религиозности человека являются трансцедентальными основами культуры, а сама культура является производной от религиозности человека.
Выше была рассмотрена религиозность как сущность культуры и её трансцедентальные характеристики. Но для более глубокого осмысления религиозности необходимо выявить основные элементы религиозности и их соотношения или структуру. В религиоведческом анализе религии как социокультурного феномена выделяют три основных элемента: веру, вероучение, культ. Надо отметить, что религиозность сознания человека и религия как социокультурный феномен – не одно и то же. Религиозность – это трансцедентальная сущность человека, базис всех культурных феноменов, а религия – это только феномен культуры (конечно, если вести речь о её социокультурных проявлениях). Говоря языком К.Маркса, религиозность – это базис культуры, а различные её феномены – это надстройка. Получается, что религиозность первична по отношению к культуре и всем её феноменам. Но так как, религия – это один из наиболее фундаментальных феноменов культуры, самый первый в филогенезе культуры, то данный методологический подход религиоведческого анализа можно экстраполировать и на религиозность человека.
Поэтому проанализируем основные элементы религии с одновременной их экстраполяцией на религиозность человека.
Веру можно рассматривать как совокупность священных переживаний к объекту regligere (почитаемому объекту), священных уже потому, что объект является почитаемым. Такой объект называют nomen. Почитание и связанные священные переживания не связаны с рациональным обоснованием. Испытываемые священные переживания всегда индивидуальны, хотя почитаемый объект может быть и чаще всего интерсубъективным (за исключением фетишей). В священных переживаниях индивид переживает личностную связь к номену. Объект почитания может быть и атеистичным, например, идеальный справедливый социум. Но переживания, связанные с данным социумом, с представлением о нём будут для человека священными. Например, идеальный образ науки для учённого, - это священный объект, по отношению к которому он испытывает свои индивидуальные иррациональные священные переживания. Россия, как «третий Рим» - это объект почитания и священных переживаний для славянофилов. Подобных культурно-исторических примеров можно приводить сколько угодно, важно то, что любой объект почитания (мир- regligere) вызывает священные переживания, но у каждого индивида, - индивидуальные. Священные переживания в религии как феномене культуры не отличаются от священных переживаний, как элемента религиозности. Поэтому священные переживания по отношению к номену, можно считать наиболее глубинной основой религиозности человека.
Священные переживания позволяют человеку осуществлять связь (regligаre) с номеном в собственном сознании. Наличие связи с номеном на иррациональном уровне сознания позволяет постоянно поддерживать уровень священности номена. Именно способность человека к священным переживаниям по отношению к «возможным» мирам и позволяет существовать культурным ценностям. До тех пор пока поддерживается уровень священности переживаний по отношению к «возможному» миру, он остаётся номеном.
Но человек также является и существом рациональным. Ему мало одной иррациональной веры, священных переживаний. Он хочет «уразуметь» свой номен, «возлюбить его не только сердцем, но и разумом». Поэтому наряду со священными переживаниями вторым элементом религиозности являются священные представления или мировоззрение, объясняющее номен. Данное мировоззрение представлено совокупностью миров – regligere c определённой иерархией. Иерархия миров–regligere позволяет человеку создавать образ желаемого бытия на рациональном уровне, постоянно корректировать его.
В связи со священностью номена, религиозное мировоззрение всегда догматично и только постоянное стремление к трансценденции приводит к изменению его. Надо отметить, что на уровне религии священные представления более конкретизированы, и при одинаковом типе религиозности, одном номене, в культурных феноменах мировоззрения могут быть более разнообразными по содержанию. Священные представления на уровне религиозности – это мироощущение или обыденное мировоззрение, свойственное всем людям, на уровне религии – религиозное мировоззрение (вероучение), которое часто не понимается большинством верующих.
Религиозный культ в религии является отражением священных действий в религиозности. Священные действия направлены на приближение «наличного» бытия к номену. В основе священных действий лежит воля, которая также является проявлением религиозности человека и свойственна только ему. Для проявления воли необходимо противоречие между желаемым и наличным бытием, необходимо наличие «желаемого» бытия. Воля же животного сводится только к преодолению «неприятного» в «наличном» бытии. Поэтому священные действия – это актуализация в религиозности потенций священных переживаний и представлений.
Все отмеченные элементы религиозности являются необходимыми для её актуализации в культуре. Но и священные переживания, и представления, и действия направлены на номен, почитаемый «возможный» мир с наиболее высоким онтологическим статусом. Поэтому все элементы религиозности, её интенции в культуре определяет онтологическая специфика номена. Специфика номена определяет типы религиозности человека, сочетание которых (micsis), в свою очередь, определяет особенности различных культур в различные культурно-исторические эпохи. Надо отметить, что специфика номена определяется высшим по онтологическому статусу миром – regligere в иерархии миров – regligere.
На основе выделенных элементов религиозности, её трансцедентальных основ, можно рассмотреть взаимосвязь религиозности и интенций культуры, типы религиозности в культурно-исторических образованиях.
Прежде чем рассматривать влияние религиозности на культуру, необходимо определиться с основными интенциями культуры, определяющими её функционирование в любых культурно-исторических образованиях.
При анализе культуры необходимо исходить из того, что культура является феноменом духовной и материальной деятельности человека. В культуре мы не можем найти ничего, что не было бы связано с результатами этой деятельности. В результате духовной культурной деятельности, человек формирует совокупность «возможных» и «виртуальных» миров. Первые являются основой культуры. Их принятие как ценностных приводит к культурным революциям. «Виртуальные» же миры являются образцами для культурной материальной деятельности. Меняется культурный «материал», а образцы деятельности как «социальные эстафеты» позволяют транслировать культуру в пространстве и времени. Стремясь преодолеть разрыв между «наличным» и желаемым бытием, человек преобразует материальную составляющую мира культуры, по образцам «возможных» и «виртуальных» почитаемых миров. В основе любой культурной духовной и материальной деятельности лежат священные действия.
Таким образом, формирование «возможных» и «виртуальных» миров их трансляция в культурном пространстве и времени, действия, направленные на преобразование «наличного» бытия являются трансцедентальными интенциями культуры, присутствующими в той или иной мере в любой конкретной исторической культуре. Заметим, что данные базисные интенции культуры являются также сущностью религиозности человека.
Данные базисные интенции культуры формируют интенции новационности и традиционности в культуре. Выделяемые в культурологи традиционная и новационная (техногенная) культуры – это идеальные типы. В любой конкретной исторической культуре присутствуют обе интенции, но соотношение этих интенций разное. Не может существовать культура без интенции традиционности, и наоборот. В европейской культуре интенция новационности является доминирующей.
Традиционность в культуре характеризуется неизменностью, устойчивостью миров-«regligere». Они принимаются в традиционной культуре как миры «истинные», «божественные». Эти миры задают основные ценности и нормы («табу») в традиционной культуре. Цель ритуальных священных действий в традиционной культуре – есть ни что иное, как приобщение к «истинному миру», преодоление трагического разрыва между миром «наличного бытия» и «истинным миром». В традиционной культуре ценность миров -«regligere» сохраняется и поддерживается в «виртуальных» мирах. Формирование «возможных» миров не является ценностным для данной культурной интенции. «Виртуальные» миры являются образцами деятельности или социальными эстафетами. Традиции культуры передаются как «устойчивые социальные волны».
«Кстати, не будет лишним подчеркнуть, что социальная эстафета по некоторым параметрам очень напоминает волну. Это некоторое «возмущение», которое распространяется в социальной среде, всё время, обновляясь по материалу. Как правило, характер «возмущения» социальной среды, передаваемый на уровне воспроизведения образцов, гораздо более сложен и предполагает не одну эстафету, а совокупность связанных друг с другом эстафет. Будем такие образования называть куматоидами. Куматоидом, например, является Московский университет. Обратите внимание, здесь всё меняется или в принципе может измениться (студенты, преподаватели, аспиранты, администрация, здания, оборудование, территория), но Московский университет остаётся при этом Московским университетом. Это «возмущение», которое распространяется от поколения к поколению среди молодёжи, которая, занимает студенческие места в аудиториях и общежитиях, среди выпускников этого и других университетов, которые поднимаются на кафедры для чтения лекций, т. д. и т. п.».
Таким образом, интенция традиционности в культуре – это актуализация элемента почитаемости, ценности миров- regligere в религиозности человека.
В интенции новационности актуализируется такой элемент религиозности, как постоянного стремления к бесконечному, к расширению горизонтов культуры. Поэтому в типе «новационной» культуры значительно больше многообразие «возможных миров». Стремление к трансценденции формирует культурную интенцию к формированию новых «возможных» миров, к смене культурных ценностей. В аспекте традиционной культуры, новационная культура является антикультурой. Одна из значимых универсалий новационной культуры – это философия. Сама суть философии заключается в сомнении в существующих мирах- regligere, в «виртуальных» мирах, как ценностных образцах. Этим сущность философии противоречит сущности религии (но, не религиозности). Во влечении к мудрости философия постоянно формирует новые «возможные» миры, а, затем, отвергая созданные, создаёт новые. Существование науки также невозможно без научных революций, «уничтожения» предшествующих парадигм.
В интенции традиционности культуры актуализируется стремление к повторению священных действий по образцам (алгоритмам), в новационной интенции актуализируется стремление к созданию новых образцов деятельности, что вполне объясняется многообразием миров- regligere.
Функционирование культуры невозможно без интенций культурного познания. Всё многообразие культурного знания можно подразделить на три типа: практическое, духовно-практическое и теоретическое знание.
Первый вид знания связан с передачей образцов практической культурной деятельности. Передача данного типа знания подразумевает непосредственное обучение культурным образцам деятельности на основе «неявного» знания. Функционирование любой культуры невозможно без данного типа знания. Интенция к сохранению и трансляции практического знания является базисной интенций культуры. Образцы деятельности являются почитаемыми «виртуальными» мирами, а сама деятельность, - священными действиями.
Духовно-практическое знание связанно со знанием основных культурных духовных ценностей. Посредством его передаётся в культурном пространстве и времени священные представления о мирах- regligere. Данное знание передаётся и как «неявное» и в форме «эпистемы», - выделенного знания. Интенция к сохранению и трансляции духовно-практического знания также является базисной интенцией культуры. Духовно-практическое знание связанно не только со священными представлениями, но и со священными ритуальными действиями. Например, в советском обществе принятие в партию, комсомол, пионеры, ежегодные демонстрации, пение Интернационала – это не что иное, как священные действия, связанные с духовно-практическим знанием. Духовно-практическое знание и интенция к нему актуализирует элемент трансценденции за пределы «наличного» бытия, поддерживает ценность миров- regligere.
Теоретическое знание актуализирует интенцию культуры к бесконечности, к постоянному поиску новых горизонтов культуры. Теоретическое знание, по своей сути, направленно на поиск новых «возможных» миров и может существовать только как выделенное, - эпистема. Оно состоит только из «возможных» миров, которые по мере своей фундаментализации в культуре становятся священными представлениями. Так совокупность теоретических конструктов в научной парадигме (научная картина мира) – это священные представления для представителей науки. Теоретическое знание, как трансцедентальная интенция культуры, актуализирована только в европейской культуре. Важно то, что в теоретическом знании полностью отсутствует «наличная» реальность. Теоретическое знание функционирует как в рамках «открытой», так и «закрытой» рациональности. «Открытая» рациональность основывается на возможности опровержения (фальцифицируемости) созданных теоретических систем, а, значит, на приоритете поиска «новых». «Закрытая» рациональность – это «закрепление» в любой сфере культуротворчества (а формирование теоретического знания, - это область чистого культуротворчества, его идеальный вариант), как образцов священных представлений. Два вида рациональности в теоретическом культурном познании (философия, наука) – это две стороны одной медали, - теоретического знания.
Именно, на основе развивающегося теоретического знания человек получает огромные возможности по преобразованию «наличного» бытия по образцам им же созданным «возможным» мирам-regligere. Хотя многообразие «возможных» миров в теоретическом знании делает истину относительной, а, значит, истинность культурного движения человека также становится спорной или относительной.
Таким образом, культура, основанная на теоретическом знании, наиболее максимально актуализирует все трансцедентальные свойства религиозности человека: трансценденцию за пределы «наличной» реальности, бесконечный поиск новых «возможных» миров, почитание миров-regligere, преобразование «наличного» бытия по прообразам «возможных» миров.
Если смотреть с выделенных интенций культуры и трансцедентальных основ религиозности человека, то создаётся впечатление, что человек, реализуя свою естественную религиозность, всё больше расширяет горизонты своего поиска бесконечно актуального «возможного» мира. Где же истина культурного движения человека? Ответ на этот вопрос рано или поздно даст сама эволюция культуры, так как потенциальная бесконечность культурного развития является «дурной», как и «потенциальная» бесконечность численного ряда. Только актуальная «законченная» бесконечность истинного, а не «возможного» мира-regligere может стать позитивным концом истории человечества.
Интенции в конкретных культурно-исторических образованиях обуславливаются соотношением идеальных типов религиозности. В таких соотношениях можно выделить доминирующий тип религиозности. Эволюция культуры обуславливается сменой соотношений типов религиозности и их доминирующих типов. В потенции в культуре присутствуют все типы религиозности, но их актуализация в конкретных исторических культурах обуславливает эволюционное развитие культуры. Если следовать логике мысли о развитии культуры как актуализации типов религиозности, то конец эволюции культуры, - это полная актуализация всех типов религиозности.
Как уже отмечалось, религиозность человека обуславливается интенцией к формированию «возможных» миров и их почитанию. В любом типе религиозности «номен» – это целая иерархия «возможных» миров- regligere. Но в иерархии высший «возможный» мир – regligere это мир с наиболее высоким предельным онтологическим статусом. Критерий для типологизации должен быть рациональным, а наиболее рациональный элемент религиозности в её структуре – это священные представления или мировоззрение- regligere. Поэтому наиболее удобный критерий для типологизации религиозности – это возможные предельные онтологические объекты священных представлений. Такие объекты, как номены священных представлений обуславливают интенции познания и знания в культуре, специфику священных представлений, священных переживаний, священных действий традиционность и новационность культуры, ценность материальной и духовной составляющих культуры.
Таких объектов-номенов может быть только четыре: природа (космос); человек (антропос); бог, как высший трансцендентный объект (теос); внутреннее «Я» (эго). Соответственно, можно выделить и четыре типа религиозности: косморелигиозность, антропорелигиозность, теорелигиозность и эгорелигиозность.
Элементы религиозности в данных типах можно интерпретировать по-разному. Также с большим многообразием можно интерпретировать интенции культуры, обуславливаемые данными типами религиозности. Особенно, сложна интерпретация соотношений выделенных типов религиозности в конкретных исторических культурах. Но выделенные элементы религиозности, её основные интенции, а также интенции культуры можно применять в феноменологическом философском анализе конкретных культур как метод.
Предложенный анализ культуры как трансцедентального объекта является спекулятивным, а выделенные трансцедентальные составляющие религиозности и культуры – это идеальные объекты. Но для любого теоретического знания (а философия, - это, прежде всего, теоретическое мировоззрение), по сути, более свойственно первичное создание теоретических идеальных объектов (схем), а уже потом нисхождение к эмпирике (в философии к феноменологии в понимании Гегеля) с целью фальсификации предложенных теоретических схем. Противоположный путь – это неосуществимая мечта позитивизма, так как объяснение многообразия эмпирических феноменов без теоретических схем, как структурирующих решёток познания ,- невозможно.

Добавлено спустя 23 часа 50 минут 57 секунд:
Как возможна культура? Почему человек творит её? Только человек создает культуру. Что его побуждает к культуротворчеству? В чем сущностное отличие человека от животного?

Добавлено спустя 1 день 22 часа 13 минут 18 секунд:
В продолжение про искусство:
Искусство содержит в себе столько различных сторон, что трудно сформировать в рамках однозначного подхода понимание его сущности, а уж тем более сформировать его четкую дефиницию. Осмысление искусства в каждую эпоху обогащается новым знанием сущности искусства, но при этом мы постоянно движемся к истине в аспекте понимания искусства, но никогда ее не достигаем, и вряд ли достигнем.
При анализе сущности искусства, необходимо учитывать, что оно характеризуется высокой степенью субъективного восприятия, в связи с чем, при осмыслении феномена искусства важно учитывать собственный личностный опыт восприятия произведений искусства, опыт их личностного эстетического переживания.
Однако в рамках сугубо теоретического осмысления искусства эффективность исследования зависит от выбора базисных методологический положений исследования. На наш, взгляд такими положениями могут быть следующие:
1. Подход Г.В.Ф. Гегеля, основывающийся на выявлении необходимости из внутренней природы предмета искусства. Произведение искусства может быть внутренне необходимым, что обуславливает его значимость, причем вне зависимости от господствующих в данное время идеологических концепций в теории искусства.
2. Второй подход – максимальная общность сущности искусства для всех его видов. Именно эти общие характеристики определяют «вечность искусства», его способность оказывать глубокое художественное воздействие на людей совершенно разных поколений, даже эпох. Так и сегодня в театрах с аншлагом идут постановки трагедий трагедии «Царь Эдип» Софокла, «Медея» Еврипида. На первый взгляд, в них заключенные некоторые общие для всех времен отношения между людьми. Но при внимательном анализе видно, что это не так. Отношения между мужчиной и женщиной, которые положены в основу этих трагедий, в ту эпоху носили совершенно др. характер, чем сегодня. Но при этом в них присутствует что-то «вечное», что и определяет глубинную сущность искусства.
3. Сущность искусства наиболее полно проявляется в шедеврах, так как именно они несут «вечное» содержание, не устранимое культурными временными изменениями. Именно специальный искусствоведческий анализ шедевров искусства и позволяет выделить его сущностные, не подверженные временным изменениям аспекты.
Искусство содержит две неразделимые стороны: явленность бытия и гармонию. И первое, и второе в единстве выражаются только в искусстве, этого единства, как правило, нет в др. сферах человеческой деятельности. В явленности бытия отражается целостность и вечность мира. Гармония же есть результат этой целостности и единства мира. Надо отметить, что осознание целостности и гармонии бытия в его идеальности – это основа любой культурной деятельности. Вера в гармонию мира лежит в основе научного мышления. «Без веры во внутреннюю гармонию мира не могло быть никакой науки».
В реальности существования мира этот идеал гармонии и единства постоянно разрушается, искусство же стремится отразить и это разрушение, распад, с одной стороны, и единство и гармонию как ценностный идеал. Гармония, которая дана во внешневыразительных средствах и воспринимается органами чувств, воспринимается человеческим сознанием как прекрасное.
Поэтому явленность бытия и его свойство гармонии и является сутью искусства.
Целостность Универсума и его свойство гармонии связанны сущностно, поэтому гармония - это не случайное, и не частное свойство мира. Как раз частные свойства отражают раздробленность Универсума, а, значит, его «негармоничность».
Таким образом, искусство выражает не частные феномены политического, социального, философского, психологического характера; они присутствуют в произведениях искусства только как материал, а фундаментальные феномены: бытие и гармонию в их единстве.
Основной смысл произведения искусства высокого уровня – это отражение процессов бытия, которые воспринимаются человеческим сознанием в форме борьбы гармонии и хаоса, прекрасного и безобразного, добра и зла. Поэтому в любом произведении искусства должны присутствовать «олимпийские» (гармония) и «дионисийские» (хаос) мотивы. В произведении искусства выражается борьба оптимизма и пессимизма экзистенции человека, причем в идеальной перспективе произведение искусства часто не явно, но должно быть ориентированно на экзистенциональный оптимизм, на возможность победы гармонии над хаосом, добра над злом. Добро и зло, хаос и гармония – это аксилогические и онтологические основы искусства, и шедевральное произведение искусства должно быть в своей сути, и аксиологичным, и онтологичным одновременно, хотя в конкретном произведении искусства один из отмеченных аспектов, конечно, доминирует в той или иной степени над др. Поэтому произведение искусства или более онтологически выраженно, или более аксиологически, от этого зависит и жизненно-природный материал, который становится основой содержания произведения искусства. Надо отметить, что в реальном произведении отмеченные аспекты «переливаются» часто неразличимо для рационального мышления и в своей полноте переживаются неразрывно эмоциональным и рациональным сознанием художника и воспринимающего его произведение искусства. Причем этот рационально-эмоциональный «сплав» восприятия художественного произведения почти всегда различается у художника, и воспринимающих его произведение.
В художественном произведении художественный гений непостижимым образом преодолевает несовершенство жизни, говоря религиозным языком, переживает «покоренность твари суете». Гармония, прекрасное в шедеврах искусства «побеждают» хаос и безобразное, побеждают, прежде всего, самой формой произведения.
Например, все события, характеры, суждения, описания в романе И. Тургенева «Отцы и дети» четко структурированы, все противоположности и противоборствующие моменты уравновешиваются, а в последнем эпизоде уходят, растворяясь, в вечное, в бытие, в единое. Гармония побеждает дисгармонию, или безобразное.
Конкретно-историческая реальность является формой произведения искусства, но никак ни его сущностной основой. Это: характеры, типы, отношения, нравы, социальные, государственно-политические формы и т.д. Это материал искусства, который художник использует, но он не обязан их выявлять; мало того, в содержании своего произведения он может их вольно искажать. Герои литературного произведения решают художественную, а не историческую задачу.
Социальные характеры и отношения лучше изучать по работам социологов или историков, а задача искусства – это включение человека в гармоничные отношения с собой, с людьми, с миром, с бытием в целом. В произведении искусства ценны не сами по себе конкретно-исторические характеры и отношения, а их выражение в отношении гармонии и добра, т.е. как общество, природа, человек могут исказить бытийные и ценностные идеальные основы, и то, какими они должны быть.
Характеры, др. феномены жизни при анализе произведения искусства должны интересовать с позиции сущностного в искусстве: духовности, бытийности, красоты мира. И от нашего понимания этих категорий зависит и понимание искусства, его внутренней необходимости в бытии человека.
Стоит отметить, что понимание искусства сугубо в социально-психологическом аспекте или как копирование реальности отражает эстетическую необразованность человека. Материал, взятый художником, может быть интересен, но не он определяет художественность произведения, а главное — он преобразован в художественной ткани произведения, и определяется ею, а не наоборот. Вспомним тот известный факт, что один и тот же жизненный материал, взятый художником — писателем, живописцем, кинематографистом и т.д., может стать шедевром искусства или пустышкой. Через сегодняшнее, временное, не целостное и негармоничное, злое; в произведении искусства художник стремится выразить вечное, красивое, гармоничное, доброе.
Таким образом, произведение искусства выделяет из частного и случайного невидимое, спрятанное, — единое, гармоничное бытие, разрозненное в действительности в конкретных вещах, явлениях, т.е., через сегодняшнее реальное и временное демонстрируется гармоничное и вечное, идеальное.
Произведение искусства невыразимым образом, и часто даже непонятным для самого художника пытается выразить тот предел Бытия, к которому стремится все Сущее. Этот предел, устремление к нему и есть то свойство человека, которое отличает сущностно его от остального природного мира. Природный мир ограничен условным, ограниченным бытием; человек же стремится выйти за пределы ограниченного условного бытия, к предельному бесконечному Бытию. От осознания и понимания этого предельного бытия зависит и идеалы явленности этого бытия, свойства его гармонии, которые отражает художник своей культурной эпохи в произведении искусства.
Если сравнивать философское осмысление этого предела бытия и осознание его в искусстве, то философское отражает нам его мыслью, а искусство таким образом, что мы воспринимаем его органами чувств. Но последние справедливо больше в отношении музыки и изобразительных искусств, но не литературы. На полюсе литературы, искусство начинает «смыкаться» переходить в философию, постепенно удаляясь на уровне философии от «литературного» полюса к научно-философскому. Поэтому, среди русских литераторов всегда много было философов, и, наоборот. Искусство воздействует не только на эмоциональные стороны человеческого сознания, но и на эмоциональные, оно воздействует не только выразительными средствами на органы чувств, но и на разум человека. Искусство включает в себя и рациональную составляющую, в противном случае любой бы рациональный анализ произведений искусства был бы не возможен, а, значит, невозможно было бы и искусствоведение.
Таким образом, искусство представляет явленность предельности бытия в его гармонии, через воздействие на рационально-эмоциональные составляющие человеческого сознания. Предельное бытие характеризуется безусловностью, неограниченостью, самодостаточностью. Реальное же наличное бытие – обусловлено, ограниченно и не самодостаточно. Осознавая свою ограниченность в наличном бытии, человек осознает в себе образ безусловного (предельного) бытия. Разрыв между условностью и безусловностью бытия воспринимается человеком как его трагизм. Осознание этого разрыва, его трагизма и служит основой художественного творчества. Все культуротворчество в различных сферах культуры основывается на стремлении к преодолении этого разрыва, приближении к предельному безусловному бытию.
Существенно обогащает понимание искусства анализ соотношения формы и содержания в искусстве. Если в философии содержание доминирует над формой, то этого нельзя сказать об искусстве. В искусстве форма и есть содержание, то есть, они слиты в художественном произведении. Содержание – это вне художественный материал, на основе которого можно написать много различных художественных произведений. Собственно, материал – это материя, говоря зыком Платона, для создания произведения, но не первообраз, не его эйдос. Надо отметить, что специфика художественного творчества заключается в том, что эйдос художественного произведения изначально не рождается в сознании художника, а проявляется, «выявляется» в процессе работы над формой художественного произведения. Поэтому исходя из данного выше определения искусства, художник не создает образ предельного явленного бытия, а «проявляет» его в процессе художественного творчества, можно сказать, что этот эйдос проявляется в его сознании по мере продвижения к этому предельному бытию. Таким образом, получается, что само художественное творчество-это один из способов движения человека к предельному бытию, способ его познания. Поэтому художественное творчество – это способ целостного эмоционально-рационального познания предельного бытия.
Анализ сущности искусства позволяет перейти к исследованию его функций, по-разному проявляемых в различных видах искусства. На наш взгляд, в каждом виде искусства более значимо выражается одна из функций искусства.

Код ссылки на тему, для размещения на персональном сайте | Показать
Код: выделить все
<div style="text-align:center;">Обсудить теорию <a href="http://www.newtheory.ru/philosophy/religioznost-kak-osnovanie-kulturi-t4715.html">Религиозность как основание культуры</a> Вы можете на форуме "Новая Теория".</div>
Ivanesphilosof
 
Сообщений: 89
Зарегистрирован: 15 фев 2018, 10:41
Откуда: МО, г. Фрязино
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 5 раз.

Re: Религиозность как основание культуры

Комментарий теории:#2  Сообщение che » 18 фев 2018, 15:45

Ivanesphilosof писал(а):В чем сущностное отличие человека от животного?
Начнем с того, что слово "сущностное" -- здесь "для красоты". Человек не отличается от животного, в том смысле, что у него есть все качества, необходимые, чтобы называться животным. Вопрос можно поставить так: Чем человек отличается от прочих животных?
Ответ на этот вопрос состоит в следующем: Принадлежность всякого иного животного к своему биологическому виду полностью определяется той информацией, которая содержится в его геноме. Человеке же, чтобы явить собой элемент множества именуемого "человечество", должен быть загружен некоторой дополнительной информацией. Вот эту видоспецифическую информацию, передаваемую от поколения к поколению не генетическим механизмом, и называем "культура". Такое определение сразу снимает массу вопросов, а на большинство остальных позволяет дать очевидные ответы.

Добавлено спустя 42 минуты 5 секунд:
Ivanesphilosof писал(а):Искусство содержит в себе столько различных сторон, что трудно сформировать в рамках однозначного подхода понимание его сущности, а уж тем более сформировать его четкую дефиницию
Нет определения предмета -- о чем вести разговор? Тем не менее попробуем... Начнем с того, что Искусство есть часть культуры, и как и культура в целом направлена на адаптацию в среде. Специфически человеческая реакция человека на а, воздействия определяется, как наличие у него разума. Разумную же деятельность в принято делить на рассудочную и эмоционально-интуитивную. Это деление коренится в анатомии мозга, где за рассудок отвечает, преимущественно, левое полушарие, а за эмоции и интуиции -- правое. Не останавливаясь подробно на рассудочном мышлении, скажем только вскользь, что оно в достаточной степени похоже на работу компа последовательно обрабатывающего элементы массива информации, поступающей от рецепторов. Результатом такой работы будет цепочка команд на исполнительные устройства.
Правое полушарие работает иначе -- оно одновременно обрабатывает массив информации целиком, а результатом его работы является эмоциональная оценка ситуации: весело/скучно, красиво/безобразно, приятно/больно. Каждый вид эмоции сопровождается выработкой соответствующего эндорфина, настраивающего ЦНС и организм в целом на определенный режим работы. Математическим аналогом такого алгоритма может служить операция свертки двух массивов -- обрабатываемого и последовательно множества стандартных. Чем богаче набор таких стереотипов, тем адекватнее и тоньше будет оценка информации.
Если задачу Науки, сильно упрощая, можно понимать, как накопление подпрограмм обработки последовательностей, то назначение Искусства с некоторой осторожностью можно представить, как пополнение набора стандартных ситуаций.
che
 
Сообщений: 12057
Зарегистрирован: 25 авг 2010, 18:50
Предупреждения: 1
Благодарил (а): 880 раз.
Поблагодарили: 884 раз.

Re: Религиозность как основание культуры

Комментарий теории:#3  Сообщение alexandrovod » 18 фев 2018, 18:03

Думающий атеист, живущий по совести, сам не понимает насколько он близок к Богу. Потому что творит добро, не ожидая награды, в отличие от верующих лицемеров.
© Ганс Христиан Андерсен
alexandrovod
 
Сообщений: 3833
Зарегистрирован: 06 май 2014, 17:34
Благодарил (а): 638 раз.
Поблагодарили: 280 раз.

Re: Религиозность как основание культуры

Комментарий теории:#4  Сообщение Ivanesphilosof » 18 фев 2018, 20:48

Из вышеприведенного анализа сущности искусства, начинают просматриваться психодуховные механизмы его воздействия искусства на человека, а, значит, становится ясным его назначение. Искусство не воздействует только на чувства, при воздействии произведения искусства на человека, оно переживается всей целостностью состава, на всех онтологических уровнях: телесном, душевном, духовном. Человек активно проживает все процессы, которые заключены в произведении искусства. Настрой произведения передается воспринимающему, при глубоком погружении, полностью захватывает его. С воспринимающим при глубоком погружении в произведение происходит катарсис по Аристотелю, т.е. освобождение от отрицательных переживаний.
Основное воздействие искусства связанно с гармонизацией внутреннего мира человека, с преодолением его внутренней «расколотости». Гармоничный человек-это человек, в котором раскрываются творческие способности, поэтому искусство пробуждает в человеке творца, вне общения с произведениями искусства, реализация творческих способностей в полной мере невозможна. Постоянное общение с искусством формирует доминанту в области духовных стремлений, а это в свою очередь способствует развитию гражданских качеств, стремления к творческой деятельности и т.п. В этом социальная роль искусства, которая опосредована глубинным, целостным воздействием искусства на индивида, его сущностью.
Воздействие искусства на человека является целостным, но при этом можно условно выделить отдельные функции искусства.
В рамках функций искусства выделяют следующие:
1. Познавательная;
2. Эстетическая;
3. Ценностно-аксиологическая;
4. Социальная;
5. Коммуникативная;
6. Психологическая;
7. Игровая.
Большинство теоретиков искусства выделяют эти функции, однако, ответ на вопрос о наиболее значимых функциях, напрямую зависит от концепции искусства.
Вышеприведенное понимание сущности искусства отражает его стремление к гармонии предельного безусловного бытия. При таком подходе и понимании того, что искусство оказывает целостное воздействие на все аспекты бытия человека, каждая функция важна для своего отношения с людьми, миром, Богом. К. Маркс говорил, что человек-это ансамбль отношений, каждое из которых отражает одну из сторон отношений человека с Другим . Об ансамбле можно говорить только при гармоничном сочетании всех этих отношений. Задача искусства в своей функциональности, на наш взгляд, и заключается в гармоничной настройке этого ансамбля. Таким образом, каждая из функций искусства призвана одну из сфер отношений человека с др.
Рассмотрим выделенные выше функции. Посредством познавательной функции через произведения искусства человек познает окружающий мир, социум. Однако, т.к. искусство отражает стремление человека к предельному бытию, то можно сказать, что посредством искусства человек познает предельное Божественное бытие или предельное идеальное бытие, к которому устремлена данная культура. Речь идет о том, что каждая культура, каждый ее тип по своему понимает (видит) божественное и предельное идеальное бытие, а, художник, принадлежащий своей культуре, выражает это понимание (видение). При этом можно говорить и о религиозности атеистической культуры, т.к. и ней присутствует свое видение, переживание предельного идеального бытия, выходящего за пределы наличного бытия, например, идеальное справедливое общество, которого еще нет, но к которому данная культура устремлена.
Таким образом, в процессе художественного познания, человек переживает, именно, переживает это предельное идеальное (божественное) бытие, его отдельные аспекты. Художественное познание ориентированно на познание идеального бытия, его отражение в наличном реальном бытии. Если говорить религиозным языком, то можно говорить о том, что в художественном переживании человек переживает один из аспектов Божественного, приближается к нему.
Причем художественное познание задействует всю гносеологическую структуру сознания: рациональную и иррациональную сферы, их различные уровни от подсознательного до сверхсознательного. Если в научном, философском познании задействуются не все познавательные способности человека, а преимущественно разум и рассудок, то в искусстве и рациональное, и эмоциональная составляющие. Но, степень их задействования зависит от вида искусства. Например, отдельные литературные произведения содержат в себе больше рационально-философских, психологических элементов, чем художественных. Этим, на наш взгляд, отличаются произведения Ф.М. Достоевского от Н.В. Гоголя.
Эстетическая функция искусства позволяет переживать и чувствовать гармонию явленного бытия, которая и выражает прекрасное. «Инстинкт красоты» у человека несомненен, поэтому каждый человек с детства должен «общаться» с красивыми вещами, чтобы переживать прекрасное, гармоничное в бытии. Инстинкт красоты, заложенный в человеке, столь силен, что проявляется даже у детей, у которых контакт с миром ограничен (например, у слепорожденных или даже у слепоглухих детей). Хотя представление о красоте у таких детей деформировано, сама способность восхититься красотой, способность получать эстетическое наслаждение проявляется в полной мере. Поэтому можно говорить, что эстетическая функция не воспитывает чувство прекрасного, а реализовывает инстинкт красоты, заложенный в природе.
Искусство характеризуется и этической (ценностно-аксиологической) функцией. Отражая предельное бытие, искусство задает этический идеал. Искусство, так или иначе, связано с этикой, с моралью, с нравственным воспитанием. Наиболее, на наш взгляд, эта функция проявляется в литературных и театральных произведениях, современном кинематографе.
Др. функция искусства - коммуникативная. Здесь, прежде всего, важна коммуникативная функция, т.к. социальная основывается на ней. Искусство говорит языком, который является часть возможного коммуникативного языка в социуме. Показывая различные аспекты коммуникации, искусство отражает неполноту, «бедность» и ограниченность языка одной из социальных групп, знакомит социальные группы с языками представителей др. групп, народов. Так в одном из рассказов Бабеля, интеллигентный очкастый комиссар не мог наладить общение с казаками. Только после того как он использовал их язык, включая и мат, они приняли его за своего.
Искусство может отражать не гармоничность социальных отношений, подводя при этом к идеалу их гармонии, неявно показывая его. Здесь проявляется одновременно и социальная, и этическая функции искусства, или социально-ценностная функция. Искусство оказывает идейно-социальное воздействие на социум. Есть художественные произведения с большим социальным воздействием, а есть с меньшим.
Искусство оказывает и психологическое воздействие, гармонизируя психику человека. Еще Аристотель указывал, что важнейшая цель высокого искусства – это катарсис, очищение человека путем аффекта. Сочувствуя трагической судьбе героев (или, что будет точнее, проецируя на себя их судьбу), мы испытываем очищающий эффект, становимся лучше и нравственнее.
С эстетической функцией тесно связана другая – игровая функция. Искусство является одной из важнейших форм игрового поведения человека. Выше уже говорилось, что многие научные школы склонны именно эту функцию считать основной. Желание играть, как и желание созерцать красоту, – одно из важнейших свойств человека. Более того, если эстетизм в полном смысле слова проявляется лишь в человеческой психике, то игра имеет более древние с точки зрения эволюции корни. Известный теоретик культуры Й. Хайринга писал: «Игра старше культуры, ибо понятие культуры, как бы несовершенно его ни определяли, в любом случае предполагает человеческое сообщество, а животные вовсе не ждали появления человека, чтобы он научил их играть».
Рассмотрим классификацию искусства. В настоящее время есть множество подходов к классификации видов искусства, где отражена их специфика, и в то же время некоторые общие черты, объединяющие их в определенные группы. Распределение искусств по различным признакам позволяет приблизиться к рассмотрению сущности и функций того или иного вида искусства.
В Античности термин искусство использовался широко. К нему относили все виды искусной практической и теоретической деятельности людей, которая требовала определенных практических навыков и умений.
К искусству, кроме поэзии, драматургии, музыки, относили и ремесла, и науки в их практическом аспекте. Мыслители античности видели божественное начало в возникновении искусств. Принципиальное различие отдельных видов и родов искусств подтолкнуло античных мыслителей к их классификации.
Основным критерием в классификации искусств Аристотеля был миметический признак. Аристотель присвоил этот признак живописи, музыке и словесным искусствам. Их основу составляет то, что это «искусства, созидающие некие новые вещи в дополнение к природным или подражающие уже существующим в природе вещам. Новоевропейская эстетика отнесла их к разряду изящных искусств.
Наиболее популярным и для Античности, и для западного Средневековья стало возникшее еще в классической Греции деление искусств на свободные и служебные. К первой группе относили искусства, которыми прилично было заниматься только свободным гражданам полиса, т. е. «умственные» искусства и науки; ко второй – в основном ремесла, требующие приложения физических (часто рабских) усилий. Первые считались высокими, вторые – низкими. К последним, в частности, относили нередко и живопись, скульптуру, архитектуру.
С началом формирования христианской культуры изменились и взгляды на искусство. Признание трансцендентности Бога способствовало формированию символически образного мышления в сознании христиан. В связи с этим все искусства, включенные в богослужебное действо, особенно словесные и изобразительные, а также архитектура и музыка были переосмыслены в символическом ключе. Блж. Августин внес существенный вклад в развитие новой теории искусства. Высшую ступень в его классификации занимали искусство слова и музыка, которые превосходили изобразительные искусства, так как они привязывают человека к вещам и отделяют от творца. Изобразительное искусство вынуждено было пойти на компромисс и проявить себя в символически-образном выражении.
Позже искусства делят на механические (ремесла и изобразительные искусства) и свободные (грамматика, риторика, диалектика, арифметика, музыка, геометрия и астрономия) искусства.
В период Возрождения активно развиваются искусства вне церкви, художественная сфера искусства признается высшей. Вся художественная сфера подразделяется на 6 видов:
 статуарное искусство – произведения из камня, дерева, кости;
 лепное – из глины, воска, муки;
 искусство литья – из золота, серебра, меди;
 ваятельное – на бисере и на благородных камнях;
 резное – на медных досках, для оттиска на бумаге (в современном понимании – эстамп).
Но вершину его классификации занимало писание красками (живопись), «которое потому и превосходит прочие виды, что тоньше и живее передает изображаемую вещь, яснее выявляя подобие всех ее качеств».
Несмотря на то, что большинство видов искусств введены в состав «свободных», они по-прежнему не были отделены от научной деятельности. Доказательство этому мы встречаем в произведении Л. да Винчи «Книга о живописи», в которой он усматривает теснейшую связь между живописью и науками, такими как математика, геометрия, физика.
В эпоху Нового времени произошло разделение искусства и ремесла. К середине XVIII в. Ш. Баттё предлагает концептуально новую классификацию искусств, где деление происходит по общим признакам, принципам и принадлежностям. Обозначив изобразительное искусство специальным термином изящные искусства, Баттё разделил все многообразие видов на три класса. Его классификация наиболее схожа с современными представлениями. Он разделял искусства по миметическим признакам, отражающим природу, которая в свою очередь, по предположению Баттё, имела две части: видимую (живопись, скульптура и танец) и слышимую (музыка и поэзия). В современном представлении структуру такого деления можно соотнести с понятиями о пространстве и времени: с пространственными, временными и пространственно-временными видами искусства. Баттё брал за основу своеобразие чувственных контактов человека с внешним миром. Он предлагал следующие классы: сугубо утилитарные – это технические искусства (ремесла), служащие для пользы человека; изящные искусства – музыка, поэзия, живопись, скульптура, искусство движения и танца; искусства, приносящие как пользу, так и удовольствие, – ораторское искусство и архитектура. Цель его теоретического исследования состояла в том, чтобы объять всю сферу художественно-творческой деятельности и определить в ней место каждому искусству.
Продвинулся в исследованиях классификации искусств М. Мендельсон. Его труд «Об основаниях изящных искусств и науки», созданный на основе теоретических исследований в области искусства Баттё оказался крайне важным для развития эстетической теории. Он более последовательно и тщательно систематизировал искусства и определил место каждого в общей системе.
Гегель в «Лекциях по эстетике» отмечает: «Царство художественного творчества есть царство абсолютного духа», с его точки зрения разные виды искусства развиваются не одинаково полно и свободно в различные эпохи. Каждое искусство связано с определенным историческим типом, где полностью раскрывает свои потенциалы.
Гегель выделяет пять видов искусства: архитектуру, скульптуру, живопись, музыку и поэзию, каждый из которых проходит три фазы: символическую, классическую и романтическую. На символической фазе идея находится на стадии замысла, в классической фазе взаимодействует с формой, раскрываясь полностью и дополняя др. др. На третьей стадии дух отделяется от формы, перерастая в более сложную субстанцию. Основным видом искусств в его классификации является поэзия, в которой Гегель впервые выделяет особенные жанры: лирику, эпос, драму.
Поиски новых классификаций основываются не на отвлеченных теоретических концепциях, а на исследовании отношений между видами искусства. Глубже всего в этом отношении продвинулся французский эстетик Ш. Лало, который выделял уже семь «специфических суперструктур», имеющих подструктуры: слуховая (различные музыкальные явления), зрительная (живописные), двигательная (хореографические), действенная (театральные), конструктивная (явления архитектуры, прикладные и промышленные искусства, садовое искусство и скульптура), языковая (литература), чувственная («искусство любить и внушать любовь к себе»).
Исследуя развитие различных классификаций искусств, и прослеживая их детализированный расклад в различные эпохи, можно сделать вывод, что за все время существования искусства множество мыслителей не смогли дать законченной классификации искусства. Сложность феномена искусства, возникновение его новых видов, изменение исследовательских задач стимулируют появление иных принципов классификации видов искусств.

Добавлено спустя 1 минуту 29 секунд:
Думающий атеист стремится к бесконечному, а, значит, к Богу......недумающий верующий не стремится к беспредельному, хотя и считает себя стремящимся к Богу
Ivanesphilosof
 
Сообщений: 89
Зарегистрирован: 15 фев 2018, 10:41
Откуда: МО, г. Фрязино
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 5 раз.

р

Комментарий теории:#5  Сообщение che » 18 фев 2018, 21:20

alexandrovod писал(а): отличие от верующих лицемеров.
"Верующий лицемер" -- это лицемер, пытающий скрыть свое лицемерие и прочие пороки активно декларируя себя в качестве "верующего". Одновременно для людей, которых он стремится опорочить, им придумано погоняло "атеист".
Невозможно все необходимые знания извлечь из собственного опыта, неизбежно большую часть мы принимаем "на веру". Этот массив знаний, мы сначала усваиваем, потом по мере сил пополняем и передаем следующему поколению. Это сокровище и есть Культура
che
 
Сообщений: 12057
Зарегистрирован: 25 авг 2010, 18:50
Предупреждения: 1
Благодарил (а): 880 раз.
Поблагодарили: 884 раз.

Re: Религиозность как основание культуры

Комментарий теории:#6  Сообщение Ivanesphilosof » 19 фев 2018, 09:07

Тут можно вспомнить про этологию, где человек -это животное, отличающееся от др. количественно, например, гипертрофированным мозгом....вопрос, а отличается ли качественно? Да, именно культурой, в которой не ограничивается тем, что есть, а в культуротворчестве постоянно стремится выйти за пределы, отдовигая горизонт устремления всё дальше и дальше
Ivanesphilosof
 
Сообщений: 89
Зарегистрирован: 15 фев 2018, 10:41
Откуда: МО, г. Фрязино
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 5 раз.

Re: Религиозность как основание культуры

Комментарий теории:#7  Сообщение che » 19 фев 2018, 10:24

Ivanesphilosof писал(а):Тут можно вспомнить про этологию, где человек -это животное, отличающееся от др. количественно, например, гипертрофированным мозгом

Этология -- биологическая дисциплина, изучающая поведение животных. Процитированное нелепое высказывание к ней никакого отношения не имеет
Ivanesphilosof писал(а):отличается ли качественно?
Отличается, и на это отличие я указал: ,передача необходимой видоспецифической информации кроме генетичесого, иным -- культурным -- механизмом, преимущественно в виде текстов.

За это сообщение автора che поблагодарил:
alexandrovod (19 фев 2018, 19:05)
che
 
Сообщений: 12057
Зарегистрирован: 25 авг 2010, 18:50
Предупреждения: 1
Благодарил (а): 880 раз.
Поблагодарили: 884 раз.

Re: Религиозность как основание культуры

Комментарий теории:#8  Сообщение alexandrovod » 19 фев 2018, 19:13

che писал(а): кроме генетичесого, иным -- культурным -- механизмом, преимущественно в виде текстов.

неточность формулировки (текст в другой области, ортодоксы (микрофанатики), не умоляет достоинство.
Тексты минимальная часть, но единственная на 100% односторонне достоверная.
alexandrovod
 
Сообщений: 3833
Зарегистрирован: 06 май 2014, 17:34
Благодарил (а): 638 раз.
Поблагодарили: 280 раз.

Re: Религиозность как основание культуры

Комментарий теории:#9  Сообщение Ivanesphilosof » 20 фев 2018, 17:01

это отличие я указал: ,передача необходимой видоспецифической информации кроме генетичесого, иным -- культурным -- механизмом, преимущественно в виде текстов.

Это главное отличие, способность творить культуру и быть в ней, которая не есть "наличное" бытие, а выход (непрерывный) за его пределы. Откуда в человке интенция к выходу за пределы наличного бытия?
Ivanesphilosof
 
Сообщений: 89
Зарегистрирован: 15 фев 2018, 10:41
Откуда: МО, г. Фрязино
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 5 раз.

Re: Религиозность как основание культуры

Комментарий теории:#10  Сообщение che » 20 фев 2018, 21:06

Ivanesphilosof писал(а):способность творить культуру и быть в ней
Культура, как социально-биологическое явление, возникла эволюционным путём из более примитивных форм адаптации, характерных для высших животных, таких как импринтинг, обучение подражанием и др. Решающее значение в возникновении культуры имела речь, возникшая из присущих высших животных знаковых систем коммуникации путём присоединения к функции передачи информации способности к хранению информации в виде текстов.
А что такое "выход за пределы наличного бытия"? Бессмысленный набор слов -- значенье темно иль ничтожно, но им без волненья внимать невозможно...
che
 
Сообщений: 12057
Зарегистрирован: 25 авг 2010, 18:50
Предупреждения: 1
Благодарил (а): 880 раз.
Поблагодарили: 884 раз.

След.

Вернуться в Философия

 


  • Похожие темы
    Ответов
    Просмотров
    Последнее сообщение

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: Bing [Bot] и гости: 1