Но, «действие» кроме физической, имеет и психическую составляющую.
Некоторое действие пожалуй и имеет, но всякое ли? Например кирпич действует на стол, имеет ли кирпич психическую составляющую?
Вот, смотрите, энергоинформация - эта сладкая парочка, не только несёт психическое влияние информации, но и физическую энергию для её воплощения. Взять хотя бы элмагнитные волны, без среды они ничто.
разве для электромагнитных волн необходима среда?
Попытки были, рассматривать Мир в двух взаимозависимых аспектах, физическом и психическом. Так сказать, симбиоз информации и вещества. Но, уточнение алгоритма их отношений, приводит к отрыву от действительности и уточнение промежуточных алгоритмов, возможно только в гипотезах, которыми, я и дополняю известные законы физики.
Я думаю это не лишено смысла. Но меня несколько смущают два аспекта:
1. Учение о так называемых "законах природы" как некоей непреодолимой силы ни для кого и не для чего.
2.Слово "информация". (это долго объяснять почему, но главным образом потому что оно часто используется шарлатански (под шарлатанским мы понимает такую ситуацию, когда человек претендует на что, что он что-то объяснил, хотя он сказал чушь собачью, сам в которой не разобрался, и которая не имеет никакого существенного отношения к бытию)).
Но почему я думаю, что Вы на правильном пути? Потому ,что Бытие - вездесуще. Нет того, в чем не было бы Бытия, иначе в том было бы небытие, но небытия - нет. Таким образом Бытие имманентно присутствует во всем ,что только есть (в любом из смыслов). Вместе с тем, Бытие единственно, не состоит из частей, субстанционально, неизменно и тождественно Разуму.(естественно не нашему). Посему оно хотя и вездесуще, но не тождественно миру (ибо мир состоит из частей) и не тождественно ни одной его части (ибо Бытие - вездесуще). Таким образом Бытие хотя и есть, оно не является ни каким предметом нашего мира, и ни какой мыслью нашего ума т.е. сущность его радикально отлична от всего что не есть оно само. Таким образом сущностью оно трансцендентно миру, в другой сторону оно имманентно миру по присутствию. Таким образом Бытие пребывает в двух модусах существования - сущности и ином. Этот "иной" образ, традиционно называют "энергией". Почему я и заметил у Вас похожую мысль. Вы сослались на Фому Аквинского, интересно... Я его как-то не особо изучал, возможно зря, но если вы не в курсе, то я рад вам сообщить, что в восточной религиозной традиции (христианской) существует учение об энергиях и... что особенно интересно... - со связанной с нею информацией! Если вы этого не знали, а сами как-то дошли до этого, то мне интересно как же вы дошли до этого? А если вы знали, то тогда не понятно, зачем Вы скромно так говорите о Фоме, когда есть целое догматизированное учение о нетварных Божественных энергиях, которыми держится весь мир?
Добавлено спустя 5 минут 16 секунд:Анатолич, читали ли Вы вот догматическое богословие Владимира Николаевича Лосского?
Вот приведу отрывок:
"Говоря о проявлении домостроительства Пресвятой Троицы, отцы предпочитают имени "Сын", которое скорее указывает на внутритроичные отношения, имя "Слово". Действительно, Слово есть проявление, откровение Отца - следовательно, откровение кому-то, что в свою очередь связывает понятие "Слово" с областью домостроительства. Святой Григорий Богослов в своем четвертом богословском слове анализирует эту функцию Слова. Он говорит, что Сын есть Логос, ибо, оставаясь единым с Отцом, Он Его открывает, Сын дает определение Отца: "Итак, Сын и есть краткое и простое выражение природы Отца".
У каждой твари есть свой "логос", свой "сущностный смысл". Следовательно, говорит святой Григорий Богослов, может ли существовать что-либо, что не утверждалось бы на Божественном Логосе? Нет ничего, что не основывалось бы на "смысле всех смыслов" - Логосе. Все было создано Логосом; именно Он сообщает тварному миру не только тот "порядок", о котором говорит само Его имя, по и всю его онтологическую реальность. Логос - это Божественный очаг, откуда исходят те творческие лучи, те присущие каждой твари "логосы", те "непреходящие" словеса Божии, которые одновременно 'вызывают к бытию всю тварь и призывают ее к Богу. Таким образом, каждое тварное существо имеет свою "идею", свой "смысл" в Боге, в замысле Творца, Который созидает не по прихоти, но "разумно" (и в этом еще одно значение Логоса). Божественные мысли - это извечные причины тварных существ. Здесь в умозрении отцов как бы звучит отголосок Платона, но можно ли это определить как христианский платонизм? Краткое сопоставление позволит нам понять, что если отцы и использовали некоторые элементы греческой философии, то полностью обновили их содержание, которое, в конечном счете, является у них гораздо более библиейским, нежели платоновским.
У Платона "идеи" представляют саму сферу бытия. В мире чувственном нет истины, в нем есть только правдоподобие; он реален лишь в меру своей причастности идеям. Чтобы их, идеи, созерцать, необходимо вырваться из зыбкого мира изменчивости, из смены рождений и распада. Идеи - более высокий уровень бытия: это не Бог, но божественное. "Демоны", то есть боги, сравнительно с идеями находятся на более низком уровне. "Творение", о котором говорится в "Тимее", - все же миф, потому что мир существовал всегда; его извечно устрояет "демиург", копируя его по образу мира идеального, истинного. Неоплатонизм, который, по определению Жана Валя, "ипостазирует гипотезы Платона", ставит неизреченное Единое над kosmo nohto (космосом познаваемым); здесь идеи суть мысли Божественного Разума, того "Нус", который является эманацией Абсолюта, превосходящего само бытие. Блаженный Августин, прочитав переведенные на латинский язык отрывки "Эннеад", поддался очарованию этой платоновской тематики. Но греческие отцы, знавшие философов гораздо лучше, с большой легкостью сумели подняться над их мыслью и использовали ее совершенно свободно. Для отцов Бог есть не только Разум, содержащий Божественные идеи; Его сущность превышает идеи. Он Бог - свободный и личный, Который все творит Своей волей и Своей премудростью; идеи всех вещей содержатся в этой Его воле и этой премудрости, а не в самой Божественной сущности. Следовательно, греческие отцы равно отказались как вводить умозрительный мир во внутреннее бытие Бога, так и отделять его от мира чувственного. Присущее отцам чувство Божественного бытия побудило их отвергнуть Бога "умозрительного", а их чувство тварного не позволило свести тварное к дурной копии. Сам блаженный Августин в последние годы своей жизни отказался в своих Retractationes от косвенного дуализма своей статичной системы "прообразов". "Двух миров не существует", - решительно заявил он в своем труде. Тем не менее, его учение об идеях, содержащихся в самом бытии Божием как определения сущности и как причины всего тварного, утвердилось в западном богословии и заняло значительное место в системе Фомы Аквината. В православии же, напротив, представляется немыслимым, чтобы Бог в Своем творчестве довольствовался "репликой" на Свою собственную мысль; в конечном счете - на Себя Самого. Это значило бы лишить тварный мир его оригинальности и самоценности, принизить творение, а значит и Бога, как его Творца. Ведь вся Библия, и, в особенности, книга Иова, Псалмы, Притчи, подчеркивает совершенную и великолепную новизну творения, перед которым радостно восклицали ангелы; творения-благословения книги Бытия, творения-игры книги Премудрости, "этого дивно сочиненного гимна всемогущей Силе", как пишет святой Григорий Нисский.
Так, греческие отцы увидели в платонизме проблеск некоей реальности, но проблеск не полный и опасный; не дуализм, но проницаемость видимого для невидимого. Они без колебания пользовались языком Платона, говоря о "парадигмах" и "идеях". Но у них этот язык проникнут истинно библейским уважением к миру чувственному и благоговением перед живым Богом. Они сближают Логос с "глаголами", о которых говорят псалмы, и, в особенности, с теми творящими словами, которые звучат в книге Бытия. Здесь идеи являются у них уже не необходимым определением Божественного существа, но творческой волей, живым словом Божиим. Это не "потусторонний" фон тварного, но сама его глубина, модус причастности тварного Божественным энергиям, его призвание к высочайшей любви. Творческая воля Бога предполагает порядок и разум, она засевает живыми идеями все "пространство" тварного, она требует для своего распространения некое "вне" Божественной природы. Святой Иоанн Дамаскин в своем "Изложении православной веры", говоря о творении, пользуется терминами "идеи-воления" или "водящие мысли". Таким образом, Божественные идеи неотделимы от творческого произволения. Бог несомненно мыслил вселенную извечно в отношении к тому "другому", которое должно было начаться, то есть положить начало времени. Так, по слову Священного Писания, именно Премудрость утверждает семь столпов дома. Здесь мир платоновских идей опрокинут, они суть орудия, творения, а не "потусторонность" тварного. Бог, сотворяя, мыслит творение, и эта мысль и придает бытию вещей его реальность. Идеи - это премудрость Божественного действия, или, вернее, Премудрость в действии, если угодно, даже "образы", по образы динамические, образы "волений-мыслей", "мыслей-слов", в которых коренятся "логосы" вещей: Божественным словом мир вызван из своего небытия, и есть слово для всего существующего, слово в каждой вещи, для каждой вещи, слово, которое является нормой ее существования и путем к ее преображению. Святой, тварная воля которого свободно соработает волениям-идеям Божиим, его утверждающим и зовущим, в своем бесстрастном созерцании природы провидит мир, как некое "музыкальное согласие": в каждом творении слышит он слово Слова, и в этом ревностном чтении "книги вселенной" каждая тварь теперь для него уже есть слово пребывающее, потому что "небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут" (Мф. 24, 35)."
- Что Вы скажите об этом?
