Я как-то задумался над странным, кажется, вопросом. Какая разница, в какую сторону вращается Земля? И в какую сторону она в действительности вращается. А это, как оказалось, очень интересный вопрос. И подумав над ним, можно придти к интересным выводам.
Когда человек рассуждает о субъекте и мыслимом им объекте в воображении, как бы со стороны, он забывает собственно о себе, об авторе. Вы абстрагируетесь, то есть используете для мышления пространство воображаемого Вами мира. Тем самым Вы искажаете объективную картину мира. Это искажение в парадигме относительности. А сейчас эта парадигма господствует в науке, поэтому я не удивляюсь, что большинство мыслит именно так, и именно так искажает реальность. Получается как бы антропоморфная реальность, искаженная человеком, считающим себя наблюдателем.
Я хочу предложить другой метод. Метод постижения субъекта – через кантовскую "вещь в себе". При этом я предлагаю философии постижение постигающего "вещь в себе" субъекта, как «такой же вещи в себе". При этом я хочу четко отграничить "область морали" от предмета научного исследования, и четко определить границу философии как науки.
Давайте попробуем дать определение "определения вещи в себе". Можно начать с примера. Возьмем сто листов белой бумаги. Покажем человеку четыре из них. Потому выйдем в другую комнату, один оставим, остальные перемешаем. Сами забудем, где какой. Добавим тот, что оставили. И опять войдем и покажем человеку четыре листа. Один тот же самый и три другие, а может, и нет. Мы и сами не знаем, проверим, угадает ли он, те же это листы или нет.
Он наверняка не угадает. Потом дадим ему два одинаковых листа и спросим: "вещь в себе" в этих листах одинаковая или нет? Я думаю, что он тоже не ответит. Это к тому, что с «вещью в себе» не всё так просто. По крайней мере, не всегда понятно, в какой же собственно вещи эта вещь в себе. Похоже, что кант не успел об этом подумать.
О чем говорит мысленный эксперимент. В этом мире всё можно определить, отличить, назвать... в принципе всё. Кроме одного! Что нельзя определить, отличить, назвать в принципе? Наблюдатель этого мира, тот, кто определяет, отличает, называет и т.д., не может обнаружить, отличить, определить самого себя без контекста. Он может только определять, отличать, называть ... и т.д. подобное себе, связанное с собой, но не "себя самого". Почему? Потому что определить, отличить можно только с помощью другого наблюдателя! Другого. Только через контекст. То есть иное, нечто. "Принцип принципа" создает эту проблему для наблюдателя. Самореференция – предел.
Давайте теперь найдем какое-нибудь соотношения кантовской «вещи в себе» и субъекта-наблюдателя. "Вещь в себе" - определяет вещь, но сама не определяется, так как пределом определения является самореференция. И "субъект"-наблюдатель, как вещь в себе (отграниченный от морали), имея субъективное свойство (хотя бы одно), определяет "вещь в себе", определяющую вещь, но сам не определяется. То есть, его свойства не меняются. Предел тот же - самореференция. Так как иначе опять в нашей самореферентной системе получается "две" референции, между которыми нет разницы.
И что же тогда получается. Получается опять же "две" схожие самореферентные системы, между которыми нет разницы в этой референции в принципе. И какую-то референцию для этих двух систем можно "почерпнуть" только из области морали, которую мы, как мы помним, сами отграничили, чтобы остаться в пределах науки. И что получается, чтобы остаться с нашим предметом, нам нужно как-то растворить (определить через иное) субъекта-наблюдателя. Избавиться от него «самореферентного».
Как же это сделать.
Проведем мысленный опыт с вращениями в воображении. Вращающийся субъект, если он вращается безотносительно, не замечает этого вращения. Будь оно правое или левое. Для субъекта нет разницы, ведь нет отношения. И вращение не меняет ни субъект, ни окружающие субъект объекты. Субъект вообще не отличается от объектов, а объекты от субъекта.
Используем трансцедентальный метод. Представим, что такой субъект вращается в правую сторону. Теперь поменяем позицию на противоположную. Этот же субъект будет вращаться в левую сторону. Позиции у нас две. Есть разница в позициях. Но субъект не обнаружит эту разницу. Но если мы представим на каждой позиции новый субъект, такой же, то разница обнаружится в принципе.
Что получается. Получается трансцедентально три субъекта, между которыми нет разницы, И они обнаруживают разницу в принципе, и для четвертого.
О чем это говорит. Это говорит о том, что "вещь в себе" у одной и той же вещи в реальности не может быть одна. "Вещь в себе" создается в принципе тремя субъектами и обнаруживается четвертым. То есть умопостижение субъекта возможно в принципе только для "четвертого" субъекта. Два субъекта не обнаруживают разницу между собой.
Третий субъект не обнаруживает разницу от субъектов, но создает разницу в принципе.
И только четвертый способен постигнуть (умопостигнуть) эту разницу между двумя субъектами и одним. Он тоже не постигает разницу между субъектами, так как её нет. Все субъекты "такие же", и разницы между ними нет. Но четвертый постигает разницу между двумя (множеством) и одним (единым), между общим и целым.
Если первый, второй, третий субъекты делятся без различия для них. То четвертый не делится, без различия для него.
То есть менее четырех субъектов - это безотносительность. Четвертый - реальность.
И что же мы находим в кантовских "вещах в себе". Мы находим в Кантовских "вещах в себе" "такие же" вещи и "те же самые". Две найденные нами кантовские "вещи в себе" в субъекте такие же, разницы нет. Но только одна та же самая. Отсюда и разница. А "та же самая вещь в себе" - это уже вход в область морали. Туда, где кончается философия и наука, и где начинается мораль и религия.
И что мы понимаем. Мы понимаем, что реальность начинается только там, где начинается мораль. Этот мир вокруг нас может быть разным, в вариантах. Но он тот же самый и именно такой только благодаря морали.
Теперь попробуем определить иную систему. Систему, в которой нет отношений. Безотносительной является система, в которой нет разницы между наблюдателями (наблюдатель не отличается), но есть разница как принцип, и разницу может обнаружить любой наблюдатель системы. В такой системе каждый наблюдатель обнаруживает только подобное наблюдателю (наблюдателю в принципе). Такую безотносительную систему можно назвать Большим социумом, потому что она обусловлена несколькими наблюдателями и представлена каждому наблюдателю как единая и целая (но речь идет не совсем об обществе людей!).
Теперь о понятиях. Все понятия имеют отношение к автору этих понятий. Понятие безотносительность в этом смысле отличается - безотносительное. Оно ни к чему не имеет отношения. То есть это самое общее из известных понятий. Оно не описывает отдельный единый и целый предмет, который можно изучать. Но оно позволяет отодвинуть предел понимания картины мира, расширить сознание. Такого понятия в истории человечества еще не было.
Теперь выводы. Все ищут ответ на вопрос, хотят понять, как этот мир " представляется из невыразимости". "Невыразимость" и " представленный мир". Неопределенное, неотличенное, неназванное, невыразимое в принципе, потому что его никто и ничто не выражает. И определимое, отличимое, называемое в принципе. Неразделенное, неразделяемое, неразделимое, разделимое и разделенное...
Мой тезис, мир представлен в "Большом социуме". То есть он возник,( возникает, возникнет,) наблюдаемый не менее, чем двумя наблюдателями. То есть второй «второй» наблюдатель» создает реальность. Так как для существования мира нужно два наблюдателя между которыми нет разницы в принципе. Невозможно найти разницу, причину и следствие. Невозможно определить, кто, кого определяет. Определять можно, а определить нельзя. Потому что это уже сделано, можно только повторять, творить подобия.
Существование - это творение подобий. Мир представляется из невыразимости. И невыразимость тоже подобна.
Этот мир не зависит от того, как его видит один человек. Этот мир не зависит от того, каков он в сознании людей.
Но этот мир представлен в сознании всех людей. Причем невозможно выразить, что такое эти "все люди".
Невыразимость в невыразимости, получается Большой социум, который может быть образован только двумя наблюдателями.
И еще один хитрый момент, наблюдатель может наблюдать только нечто, то есть отличимое. Наблюдатель не может наблюдать наблюдателя (вспомним, как мы соотнесли «вещь в себе» и наблюдателя). В принципе. Наблюдатель не отличим. Отличимо нечто, контекст, подобие.
Быть - это относиться к одному наблюдателю, быть объектом. Быть можно только в пространстве и во времени. Объект отличается от субъекта по месту в пространстве, не совпадает с субъектом, а значит и находится в другом времени, ему нужно время, чтобы совпасть с субъектом.
Представленная мною система безотносительности не имеет свойства быть. Аргумент, она не определяется одним наблюдателем. Для одного наблюдателя она есть, то есть имеет свойства быть, для другого наблюдателя её нет, то есть она имеет свойство не быть. То есть она и есть и её нет, а это уже и не Бытиё, и не Небытиё, и не что-то третье, что тоже может быть только либо бытием, либо небытием. Таким образом, мы имеем совершенно новое расширенное и уточненное представление в данной системе. Это основа парадигмы безотносительности.
Обратите внимание на отличие наблюдателя от человека, и отличие от субъекта.
У наблюдателя нет позиции в пространстве, у наблюдателя нет позиции во времени. Наблюдатель "и до, и после, и внутри и вовне". Отличает не отличаясь.
Над моим определением наблюдателя еще надо работать, уточняя его. Но я пишу, что наблюдатель - это определяющее, но не определяемое. Мой наблюдатель не является предметом, не является единым и целым. Он не определяем, не выразим. Но он позволяет заглянуть в невыразимость (понятие я имею ввиду позволяет). Поскольку позволяет понять, что невыразимость можно "расслоить", как расслаивают математики бесконечность.
Когда я говорю о двух наблюдателях, я не имею ввиду два предмета из Бытия. Я имею в виду невыразимости, разделенные отсутствием различия между ними. Они не могут различиться. Обратите внимание - не могут различиться.
Это очень важно. Почему? Потому что различить может только наблюдатель!
И что мы понимаем. Мы понимаем, что реальность начинается только там, где начинается мораль. Мир начинается только там, где начинается то же самое. Не такое же, а то же самое.
Этот мир может быть разным, в вариантах. Но он тот же самый и именно такой только благодаря морали.
Как только ученый использует субъект-объектный подход, ученый мысленно покидает науку. Значит, философия должна запретить науке использовать субъект-объектный подход, прогнать науку из области морали. Наука должна научиться оперировать в области возможного, за «пределом морали». Там, где много "вещей в себе", по крайней мере, не одна.
И еще надо понять, что субъект сложно устроен: "две такие же вещи в себе и одна та же самая". Если пытаться, конечно, проникать в этот субъект, как в "вещь в себе", не доходя до самореференции. Такой подход поможет избавить от иллюзии представления субъекта как материальной точки отсчета. И поможет понять, что сознание - это сложная, даже более сложная, чем коллективная, даже более сложная, чем просто социальная вещь. По крайней мере, один человек не "обладает" сознанием и не может быть точкой отсчета в разных философских моделях.
Предлагаемая мною теория не претендует на истину. Истина, по моему личному пониманию, понятие религиозное. Истину может сказать пророк или мессия.
Научная теория может быть только верной, или правильной, то есть соответствовать современным научным представлениям и здравому смыслу. Научная теория может только уточнить современные ей представления ученых.
Я как раз предлагаю уточнение современных представлений ученых. А современные представления базируются на парадигме относительности, где время зависит от выбранной точки отсчета, то есть от положения наблюдателя в пространстве. Отличение не отличаясь - это и может быть самая общая из современных картин мира, самая продвинутая. Такая безотносительная система подразумевает принцип двух (наблюдателей – «вещей в себе»)(неотличенность), когда наблюдатель не может обнаружить принципиального наблюдателя. Наблюдатель обнаруживает все, что угодно, кроме принципиального наблюдателя.
- Код ссылки на тему, для размещения на персональном сайте | Показать
